马太福音第六章


【太六1】「『你们要小心,不可将善事行在人的面前,故意叫他们看见,若是这样,就不能得你们天父的赏赐了。」

  原文直译 「你们要小心,不可将你们的义作在人们的面前,故意被他们看见,若是这样,在你们天上的父那里你们就没有赏赐了。」

  原文字义 「小心」留意,谨慎,听从;「善事」善义,义行;「赏赐」工价。

  文意注解 「你们要小心,」本节是一个一般性的警告,是第一至第十八节的总题。

「不可将善事行在人的面前,」『善事』泛指施舍、祷告和禁食等义行(好行为);『行在人的面前』是看得见的。天国子民的义行,有在人前的一面,也有在神前的一面。在人前重在公开的见证,叫人能看见(太五16);在神面前重在暗中隐藏的行为,只让神看见(4,6,18节);两面必须平衡而适度。

「故意叫他们看见,」『故意』表明问题乃在行善事者的存心。

「就不能得你们天父的赏赐了,」不是不能得,乃是根本没有了;因为作一件事不能得两份工价,既已经得了人给的工价,就再也没有神给的工价了;并且他根本不是为神作的,所以神不欠他的工钱。主在这里不是责备行善事的行为,而是责备行善事的动机。我们行善事的动机若是为着显扬自己,好得着别人的称赞,这就是假冒为善的人(太廿三5),故不能得神的赏赐。

  话中之光 (一)基督徒行义时,有两个极端的试探:一个是完全行在人的面前,受人的影响;一个是一点都不受人的影响,随自己的意思行,结果遭人反对、批评、不造就人。两个极端都不行。

(二)基督徒要养成一个习惯,就是要在暗中行义;那些只活在人面前的人,绝不能讨神的喜悦。

(三)世人是凭事物本身的好坏而予评价,信徒却是凭事物背后的动机而予评价。信徒不但不能作坏事,连动机不纯正的好事也不能作。

(四)任何一件好事,不可为着让人看见才去作。真正能蒙神悦纳的好事,乃是惟恐被人知道而受人夸奖。

(五)凡作事喜欢显扬的人,乃是属肉体的人;属肉体的人总是喜欢高抬自己,喜欢被人注意,喜欢得着称赞。


【太六2】「所以,你施舍的时候,不可在你面前吹号,像那假冒为善的人,在会堂里和街道上所行的,故意要得人的荣耀。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。」

  原文字义 「施舍」行 济,施予怜恤,表同情;「假冒为善」演戏,表演;「得了」收到,收讫,结清(会计学上的字眼)。

  背景注解 「假冒为善的人,」这词源于当时在舞台上的演员,常戴着假面具说话,隐藏他们原来的真面目,演活另一个人的角色。

  文意注解 「施舍,」是出自怜悯心而给人的一种帮助。

「他们已经得了,」指他们所应当得的已全数得到了。

「他们的赏赐,」指『人的荣耀』,亦即博取人的称赞和名声。

  灵意注解 「在会堂里和街道上,」『在会堂里』象徵在教会中,『在街道上』象徵在世人面前。

  话中之光 (一)施舍的目的是救助贫苦,不是为了个人的自满和荣耀。以财物帮助人必须作在暗中,不然会叫自己夸耀,也叫别人受败坏。

(二)施舍的目的,原是积攒财宝在天上(参20节),将来可以到神面前去结账;但若是故意行在人面前,这个账就到此为止了。

(三)「人的荣耀」和天父的「赏赐」不能兼得;要得人的荣耀,就不能得天父的赏赐了;弃绝属人的荣耀,就必蒙父神暗中的眷顾。

(四)信徒应当尽力躲避「人的荣耀」,躲避弟兄姊妹的赞美。

(五)假冒为善的人所行所为与里面完全不一致:里面是一套,外面又是一套;外面是为人(施舍),里面是为己(贪名)。

(六)凡是作善事故意叫人看见的人,原来他们一心只想得人的荣耀,根本未曾想要得天上父神的赏赐,所以不能怪神不给赏赐。


【太六3】「你施舍的时候,不要叫左手知道右手所做的;」

  文意注解 「不要叫左手知道右手所做的,」就是说要尽力作到不引人注目,甚至不让自己心里有正在作善事的意识。这里不是要我们作到完全不被人知道,这是不可能的,而是说不可有那种炫耀的心态。

  灵意注解 「右手,」象徵属神的、上好的一面。

「左手,」象徵属人的、平常的一面。

  话中之光 (一)一个真正破碎自己的人,他所作的事,不但不故意让别人看见,连他自己也不以为这是一件甚么了不起的事。

(二)凡我们凭着神所作(「右手」)的善事,要作到连自己(「左手」)也没有知觉的地步,不让自己的血气、肉体有参预的机会(罗八8)。


【太六4】「要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看,必然报答你(有古卷:必在明处报答你)。」

  原文字义 「报答」赏赐。

  文意注解 耶和华的眼目遍察全地(代下十六9),所以「行在暗中」的意思就是单单行在神面前。

  话中之光 (一)我们所作的每一件事,神都在留意察看,连我们只给人一杯凉水喝, 都会记念(太十42)。

(二)神不是察看我们在人面前的表现,而是我们在暗中的生活行为。

(三)天然的生命总是喜欢隐藏自己的短处,而显扬自己的长处(『吹号』);但属天的性情喜欢隐藏自己的长处(「行在暗中」),并且不故意遮掩自己的短处。

(四)我们所寻求的,是从人来的赏赐呢?或是从神来的报答呢?我们若是没有属灵的眼光,我们就没有办法活在「行在暗中」的原则里。


【太六5】「你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里,和十字路口上祷告,故意叫人看见。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。」

  原文字义 「爱」喜爱(叫自己有所享受的用字);「十字路口」宽街的墙角;「看见」显露。

  文意注解 主耶稣并非说在公众场所的祷告不对,而是说祷告不可为了让人看见才作。

本节的含意是说,他们的祷告既已得了他们所想望的那一种从人来的回应,就不能再盼望蒙神垂听、得神答应了。

  话中之光 (一)信徒固然应当随处都能祷告(提前二8),但并不是装模作样给人看的。为了被人看见、好得着称赞的祷告,那不过是自言自语,是自己祷告自己而已。

(二)祷告是人和神之间交通来往的事,所以我们所要顾到的,是神对我们祷告的感受如何,而不是人对我们的观感如何。


【太六6】「你祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父;你父在暗中察看,必然报答你。」

  文意注解 「你的内屋,」『内屋』即卧室,是房子里最清静的地方。

「在暗中,」不是黑暗之中,是隐秘处。

「必然报答你,」这不是指一般所谓祷告的答应,乃是指将来的赏赐;信徒祷告的『内容』是可能在今生得着答应,信徒祷告的『行为』则是可能在来生得着赏赐。

  灵意注解 「进你的内屋,」象徵进到自己的灵里深处。

「关上门,」象徵不让外界的事物来分心打扰。

  话中之光 (一)祷告乃是信徒最隐密的生活;如果我们只有在人前的祷告,那就表示我们是一个非常浅薄的人。

(二)我们的祷告应当回到深处(「进你的内屋」),抛弃一切神之外的(「关上门」),摸着灵里的神(「暗中的父」)。

(三)在灵里祷告(犹20),是摸着主的要诀。

(四)如果我们祷告的真正动机是与神相交,神必会垂听和回答。

(五)祷告不只是会被神『听见』,而且是会被神「看见」的。许多时候,我们虽然在神面前好像没有甚么话好祷告,但我们的存心与态度,却把我们所说不出来的话(罗八26)表达给神。

(六)我们今天所有在暗中的祷告,即使没有得着神的答应,但是因为这种祷告都被神算为善行(1节),所以将来还是会得着赏赐的。

(七)祷告是信徒属灵生活的代表。信徒最大的危险,乃是只有在人前公开的属灵生活,而缺少在神前隐藏的属灵生活。


【太六7】「你们祷告,不可像外邦人,用许多重复话;他们以为话多了必蒙垂听。」

  原文字义 「重复话」堆砌的话,空洞的话,单调的话(指溪水流过石头所发的声音);「话多」毫无意义的话(指车辆滚过石子的声音)。

  文意注解 「外邦人,」指信其他神只的人,这些人怕他们所信的假神听不见,就把话重重复复,又不断呼喊诸神的名字。

「重复话,」这里的意思不是说我们不可为一件事重复多次的祷告(可十四36,39,41),而是说我们不可堆砌祷告文章,使用许多空洞无意义的话语,和拘泥仪式的冗长句子。

  话中之光 (一)我们的祷告,不应空言(「重复」),冗长(「话多」),乃应言简意赅,且言之有物,说出里面的负担即可。

(二)在我们的祷告里面,可能有许多的话是说给人听的,不是说给神听的。

(三)祷告的话固然重要,但祷告的人比祷告的话更重要。祷告不在于话语得体,乃在于心灵诚实,里面有迫切的负担和需要。

(四)我们在聚会中的祷告有一个危机,就是多少会受人的影响;许多祷告的话不是根据负担说的,却是根据别人会如何反应而说的。


【太六8】「你们不可效法他们;因为你们没有祈求以先,你们所需用的,你们的父早已知道了。」

  文意注解 神既然早已知道了,为甚么又要我们祷告呢?这是因为我们的祷告乃是在神面前承认我们的需要,并且倚靠神。

  话中之光 (一)虽然神早已知道我们的需要,但我们仍须凡事藉着祷告、祈求和感谢,将我们所要的告诉神(腓四6)。

(二)圣徒的祷告不只是为自己求甚么,并且是为了与神交通,向神献心。


【太六9】「所以,你们祷告,要这样说:我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。」

  原文直译 「所以,你们要这样祷告...」

  文意注解 主并没有意思要我们只字不漏地照章诵念, 乃是给我们一个示范的祷告,教导我们祷告的原则。

「我们在天上的父,」只有神的儿女,也就是那些重生了的人,才能正确地作这个祷告。

「愿人都尊你的名为圣,」对犹太人来说,『名字』代表整个人的独特处;这里指神的品格或本质;本句意即愿神在所有的人心目中得着独尊的地位。

  话中之光 (一)我们往往不晓得当怎样祷告(罗八26),所以应当存着受教的心,求主教导我们祷告(路十一1)。

(二)我们应当以敬拜、赞美、尊荣开始我们的祈祷,因为我们的神是配得的。

(三)今天在地上仍有许多人忽略、藐视、亵慢神的名,甚至在信徒中间,也常有轻率、随便地称呼主名的情形。


【太六10】「愿你的国降临;愿你的旨意行在地上,如同行在天上。」

  文意注解 「愿你的国降临,」意即愿神在地上人群中作王掌权。

「愿你的旨意行在地上,如同行在天上,」意即愿地上的人都作神旨意的遵行者。

  话中之光 (一)今天不只世人悖逆、顶撞神,连神的百姓也常只用嘴唇尊敬神,心却远离神(太十五8),没有实际的活在神的国里。

(二)今天神的旨意在天上通行无阻,但在地上却常被人意阻挡,所以需要我们的祷告来为神铺路。

(三)神的旨意像江河一样,但我们的祷告却像细小的管子;神的旨意常受 子民祷告的限制。

(四)今天多少信徒的祷告,是站在自己的地位上,为着自己而祷告;很少人是站在神这一边,为着神的国和神的旨意祷告。

(五)信徒最高的祷告,乃是与神同工的祷告,就是专一为着高举神名,带进神国,并成就神旨而有的祷告。

(六)如果神的国自己会降临,主就不需要教我们这样祷告。主祷文不仅是一个榜样,更启示了神的心意,表明神愿意与人同工。只有当人藉祷告与神同工的时候,才能带进神的国,成就神的旨意。

(七)神作工的原则乃是:神有一个心意,先让属神的人知道,要他们为这个心意向神祷告,然后神就答应他们的祷告,成就 自己的心意。

(八)真实有效的祷告,必须先认识神的心意,使祷告者的心意与神的心意合一,才能牵动神大能的手,成就所祷告的事项。


【太六11】「我们日用的饮食,今日赐给我们。」

  文意注解 「我们日用的饮食,」代表生活所需,而非奢侈品。

我们虽然不要为衣食忧虑(参25~31节),却当为今日的饮食祈求;虽然神必会供应,却仍须经过祷告,这是要我们操练在凡事上都依靠神。

  话中之光 (一)我们在这地上活着,若能顾到神的利益,神也必顾到我们生存的需要,因为我们活着,是为主而活(罗十四8)。

(二)从表面看,我们日用的饮食,好像是我们劳苦得来的(创三17),但实际上,乃是那厚赐百物给我们享受的神(提前六17)赐给的;所以不论是属灵上,还是物质上,我们都需要天天倚靠神的供应。

(三)神天天赐给我们饮食,是因为 要我们天天献上祷告。凡真正靠神过日子的人,不是一周一周的求饮食,乃是一天一天的求饮食。


【太六12】「免我们的债,如同我们免了人的债。」

  原文直译 「赦免我们,就是我们的那些亏欠,正如我们也赦免那些亏欠我们的人。」

  文意注解 「免我们的债,」『债』指道德上的债,即对神和对人的过犯、亏负。

本节暗示祷告蒙神答应的条件,乃是要先赦免别人,因为我们若不赦免别人,良心就有亏,良心一亏,就会失去信心(提前一19),信心一漏掉了,当然祷告就得不着答应。

  话中之光 (一)我们一活在天然生命里面,就都会犯罪,亏缺神的荣耀(罗三23),故须天天认罪,求神赦免(约壹一8~10)。

(二)神的心意是乐于赦免人的债(亏欠); 既饶恕我们的债,当然盼望我们也能像 一样,饶恕别人的债(太十八21~35)。

(三)人与人之间,若是不能相通,人与神之间,也就不能相通。


【太六13】「不叫我们遇见试探;救我们脱离凶恶(或译:脱离恶者)。因为国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远。阿们(有古卷没有因为...等字)!」

  原文字义 「试探」试炼;「救」救援,救拔;「凶恶」恶者(是有位格的,有意识的,就是魔鬼);「阿们」诚信真实,实实在在。

  文意注解 「不叫我们遇见试探,」意思是不要让我们遇到无法抵受的试探。这里主教导我们藉着祷告,承认自己的软弱,求神保守。

「因为,」这词说出我们如此祷告的根据,同时也说出这样的祷告必蒙神垂听。

「国度、权柄、荣耀,全是你的,」『国度』是神掌权的范围;『权柄』是神的运用;『荣耀』是神的彰显。

  话中之光 (一)当信徒站在神这一边,为着神的名、国和旨意祷告的时候,阴府的权势就要起来攻击我们,所以我们需要求神保守。

(二)魔鬼就是那试探人的(太四3),正在遍地游行,寻找可吞吃的人(彼前五8)。没有人能凭自己的力量抵挡试探,所以需要倚靠神的保守。

(三)全世界都卧在那恶者手下,但我们是属神的,故它无法加害我们(约壹五18~19);不过,我们仍然须要藉祷告与神联合,藏身在 里面。

(四)我们的祷告,虽然有时候表面上好像是为自己祷告,但我们的存心动机,若是为要带进神的国度,叫神能以充分掌权,使神的荣耀得以彰显,这样的祷告必然能得着神的答应。


【太六14】「你们饶恕人的过犯,你们的天父也必饶恕你们的过犯;」

  话中之光 (一)我们的存心纵然是为着神,但我们的行为配不上神,所以仍需求神的饶恕,才能坦然无惧的来到神面前祷告(来四16)。

(二)我们若要蒙神饶恕我们的过犯,必须先能饶恕别人的过犯;也惟有能饶恕人的,才配为神祷告。


【太六15】「你们不饶恕人的过犯,你们的天父也必不饶恕你们的过犯。」

  话中之光 (一)那不怜悯人的,也必受无怜悯的审判(雅二13)。

(二)信徒不要随便批评别人,定别人的定罪;你对人的态度如何,关系到神对你的态度如何。


【太六16】「你们禁食的时候,不可像那假冒为善的人,脸上带着愁容;因为他们把脸弄得难看,故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。」

  文意注解 禁食不该表现出自己的可怜,以获得别人的注意和同情。禁食的意义有三:

1.是在神前降卑自己,寻求神怜悯的表示。

2.是在神前苦待己身的表示。

3.是因着负担沉重,在神前忧伤、迫切,需要神特别恩典的表示。

  灵意注解 禁食是为着表明与主同行动,情愿放弃自己合法的享受,所以它象徵舍己背十字架来跟从主(太十六24)。

  话中之光 (一)乐意施舍的能力,来自祷告;祷告大有功效的原因,来自禁食。禁食是表明与主同心、同工,是信徒善义的最高峰。

(二)施舍是将我们有权持有的给人,禁食是将我们有权享受的舍弃。

(三)我们了解禁食的意义有多少,决定我们取用属灵的能力有多少。


【太六17】「你禁食的时候,要梳头洗脸,」

  原文字义 「梳头洗脸」把油搽在头上,用油抹头。

  背景注解 犹太人通常在禁食时把灰洒在头上,只在欢乐的场合才搽油洗脸。

  文意注解 「梳头洗脸,」意即外表一如平常。

  灵意注解 「梳头,」原文是用油抹头,『油』象徵圣灵。

「洗脸,」人洗脸是用水,『水」象徵主的话(弗五26)。

「梳头洗脸,」象徵全人浸在生命的灵和话中,藉以除去身上的玷污。

  话中之光 (一)「要梳头洗脸,」也就是要『故意』叫别人看不出来;每一个真实认识神的人,都是故意的隐藏属灵的长处。

(二)最浅薄的人,乃是将属灵的事暴露在人面前的人;基督徒最大的损失,乃是只知活在人面前,而不知活在神面前。


【太六18】「不叫人看出你禁食来,只叫你暗中的父看见;你父在暗中察看,必然报答你。」

  话中之光 (一)我们的 济、祷告以及禁食,如果只是为顾到别人的评价时,在父神的眼中就毫无价值。但是我们若寻求在隐密处为神而作,一定受 的注意与赏赐。

(二)禁食是因为灵里有极沉重的负担,以致吃喝不下,所以需要有神特别恩典的扶持。我们的心若专一向着神,神就会把 丰盛的恩典倾倒在我们身上。

(三)主定罪『故意』叫人看见(16节);主却赞赏『故意』不叫人看出。

(四)一个真正活在神面前的人,总有多少是人所不知的生活。


【太六19】「不要为自己积攒财宝在地上;地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷。」

  文意注解 「为自己积攒财宝在地上,」这话表明地上的财富是和『自己』相联的,贪财的人必是满了自己。

「虫子咬,」指外面环境的变迁会使财富自然地贬值。

「锈坏,」指财富本身的变质、消耗、磨损。

「贼挖窟窿来偷,」指人为因素使财富在不知不觉中流入别人的口袋里。

以上三种因素,致使地上的财富完全不可靠,财富不能供给人保障。

  问题改正 我们不可将本节解释作:主耶稣要信徒每天将钱花光,将米吃尽,不可存钱在银行里。主的意思是不要我们信徒只知为自己积存钱财,而不知为神、为别人使用钱财;只知依靠钱财,而不知依靠神。

  话中之光 (一)神所定罪的是那些懒惰的财宝;信徒不应该浪费金钱,但也不应该舍不得正当的花费。

(二)地上的财宝有一样特色,就是它会衰残,会朽坏,会消减,所以不值得我们为它花费太多的心血、精力、时间,更不能全心依赖它。


【太六20】「只要积攒财宝在天上;天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷。」

  话中之光 (一)把财物分给穷乏人,特别是圣徒中的穷人,就是积攒财宝在天上(太十九21;罗十五26;林后九9)。

(二)信徒积财于天,乃是在天上开一个银行户头,当我们有需要时,可以向神支取。地上的银行有倒闭的可能,但天上的银行永远可靠。

(三)今天我们为主所花的每一分钱,都有永存的价值。


【太六21】「因为你的财宝在哪里,你的心也在那里。」

  话中之光 (一)我们若要把心运到天上去,就须要先把财宝送到天上;财宝先去,心才能跟着去。

(二)最能吸住人心的,就是钱财。我们的钱财若只积存在地上,我们的心就只会思念地上的事。反之,我们的钱财若是积存到天上,我们的心也会天天受吸引而思念天上的事。

(三)神的国就在人的心里(路十七21),在我们的心中应当有神的宝座;不可让金钱在我们的心中代替了神的地位。

(四)我们可以从一个人的谈话中,很快地知道他的财宝在那里。如果他的财宝是在天上,不要很久,他就会谈到天上的事。如果他的财宝是在地上,很快地就会和你大谈矿产、投机买卖、股票、银行利率等等。


【太六22】「眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;」

  原文字义 「了亮」单纯,专一,专注,健全。

  文意注解 这里是借用肉眼和身体的关系,来说明心眼和生命的关系;眼睛在此代表利益、欲望、志向、注意力被吸引的方向。

  话中之光 (一)肉眼是否健全,决定人的视野是光明抑或黑暗。照样,人对神的存心是否专一,决定人一生有否方向和意义。

(二)人的眼睛看的是甚么,往往说出人心里面所爱的是甚么;眼睛乃是人「身上的灯」,人的眼睛会把全身最隐藏的东西照射、显明出来。

(三)眼睛可以代表一个人,从他眼睛所喜爱看的东西,可以看出他内心的趋向。一个人的眼睛高傲或卑微,也可以显出一个人的品格。

(四)我们的心若专一地只思念天上的事,我们的眼睛就会单一地注视于神自己,我们的全人也就明亮,灵窍就必开启。

(五)你若要有属灵的亮光,就必须将你的心眼转向神(林后三16);神的儿女所以没有亮光,就是因为没有一颗向着神的心。

(六)你的心向着神有多少,端视你奉献的程度如何;奉献越彻底,心向着神也越完全,属天的亮光也就越明亮。


【太六23】「你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!」

  原文字义 「昏花」败坏,邪恶。

  文意注解 两只眼睛在单一时间内只能注视一样东西,若同时要看两样东西,眼光就会馍糊。

  话中之光 (一)属灵的看见很重要,人在黑暗中,就是在罪中,也就不是活在神的国度里了(太五8;约壹一5~6)。

(二)一心要积财在地上的人,他们的目光很单纯,就是要钱;今天最有问题的人,乃是那些又要积财在地上、又要积财在天上的人。

(三)犹大既要跟随主,又要钱;既要属天,又要属地;结果吊死在半空中,上构不着天、下构不着地。

(四)我们如果同时积财在天上和地上,我们的心眼就会游移不定而昏花,全人也因此陷在黑暗中。

(五)你若把金钱摆在你的眼睛上,你的眼睛自然看不见神,自然看不见光,你就必定落在黑暗里。你如果能把你的心从钱财上摘下来,也就必定有亮光。

(六)信徒读经没有亮光,对神的话语缺乏属灵的窍,毛病就是出在财物奉献上;我们把钱财看得越大,里面的黑暗也就越大。

(七)我们的心一旦偏离了主,这世界上形形色色的东西都会来吸引我们的眼目,叫我们看得眼花撩乱,不知不觉陷身在黑暗中。

(八)天国子民的眼睛已经得开,从黑暗中归向光明了(徒廿六18),但若再陷在黑暗中,他们末后的景况,就比先前更不好了(彼后二20)。


【太六24】「一个人不能事奉两个主;不是恶这个,爱那个,就是重这个,轻那个。你们不能又事奉神,又事奉玛门(玛门:财利的意思)。」

  原文字义 「恶」恨恶;「玛门」金钱,利益,财富。

  文意注解 天国子民是主用重价买来的,我们不再是自己的人了(林前六19~20),乃是属神的子民(彼前二9)。但我们的心若是向着地上的财富,它就会霸占我们的心,成了我们的主人,叫我们在不知不觉中受它的支配、奴役。

  话中之光 (一)地上的财富是神的对头,它会夺去神子民对 该有的事奉。贪爱地上钱财,就无法专一爱神;我们不能又爱神又爱钱财。

(二)贪财是万恶之根;贪恋钱财,就会被引诱离弃真道(提前六10)。

(三)今天信徒有一个最大的试探,就是想事奉两个主──既要事奉神,又要事奉玛门,结果被忽略的,总是神这一方。

(四)只有当人爱神的时候,他的心胸才会被扩大;最能扩大人心的,就是当你脱离钱财的引力,单单爱神,而不爱玛门的时候。

(五)三心两意的态度是不能的;属灵的骑墙派是作不来的。若非全心意全意的事奉神,就简直不是事奉神。


【太六25】「所以我告诉你们,不要为生命忧虑吃甚么,喝甚么;为身体忧虑,穿甚么。生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?」

  原文字义 「生命」魂;「忧虑」分心。

  文意注解 「所以,」表示本节与上节(24节)有关──连我们为正当的需用(衣食)忧虑,也会弄到事奉玛门的地步。

神既然为我们创造了身体,就必顾念到我们身体的需要。

  话中之光 (一)神既然给了我们生命, 必然会顾到生命的需要,赐给我们吃的和喝的东西。我们的存留,乃在乎 (徒十七28)。

(二)信徒为饮食衣着忧虑乃是罪,因为忧虑即表示不信任神的看顾。

(三)信徒不要让身体作我们生命的主人;身体乃是奴仆,不是主人。

(四)主一面要我们为今日的饮食祈求(11节),一面却说不要为衣食忧虑;祈求是信的表示,求了就信神必给,忧虑是不信的表示。


【太六26】「你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗?」

  问题改正 这里主耶稣并没有意思叫我们不必为生活劳力(参创三17); 不是告诉我们不必工作以维持生计。若有人不肯作工,就不可吃饭(帖后三10)。主的意思乃是说,我们的生存是在神的手中,所以必须信靠神,而不可只想凭自己的力量来保全生存。

  灵意注解 「天上的飞鸟,」象徵属天的信心生活。

  话中之光 (一)信心的生活乃超脱如飞鸟,不为自己经营(「也不种」),不为自己积蓄(「也不收」)。

(二)信心的生活,就是当我甚么都没有时,我还有「天父」── 乃是「养活」我的主。


【太六27】「你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢(或译:使身量多加一肘呢)?」

  原文字义 「思虑」忧虑,挂虑,关心,悬念。

  文意注解 我们的寿数和身材是神定规的,人的忧虑并不能改变神的安排。我们的忧虑既然无济于事,何必再枉费心思呢?

  话中之光 (一)忧虑是不信任神的心态。神要我们一无挂虑(腓四6)。

(二)有办法的事,是用不着挂虑;没有办法的事,虽然挂虑也是无用。全世界最无用的东西,就是挂虑。


【太六28】「何必为衣裳忧虑呢?你想野地里的百合花,怎么长起来;它也不劳苦,也不纺线。」

  灵意注解 「百合花,」象徵在神的看顾下,完全没有人工的信心生活(歌二1~2)。

  话中之光 (一)信心的生活乃是清白如野地的百合花,不用人工(「也不劳苦」),不自我妆饰(「也不纺线」),只是安息在神的看顾里。

(二)天空的飞鸟,地上的百合花,都在见证神恩典的原则──非以劳苦换取,乃是白白享受。


【太六29】「然而我告诉你们,就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢!」

  背景注解 「所罗门极荣华的时候,」所罗门王在位时,是以色列历史上,国力最富强,疆土最广阔,享受最奢华的时期(参王上四20~28)。

  灵意注解 所罗门「所穿戴的」,象徵人工的极品;「这花一朵,」代表神手所作的。

  话中之光 任何人工作出来的成果,远不如从生命中长出来的。


【太六30】「你们这小信的人哪!野地里的草,今天还在,明天就丢在炉里,神还给它这样的妆饰,何况你们呢!」

  背景注解 「野地里的草...丢在炉里,」中东一带地方的人通常用草来烧热土窑。

  文意注解 野地里的草没有甚么用处,神还给它这样的妆饰;所以就着人在神面前的用处来说,神必定会眷顾我们。

  话中之光 (一)信心的生活乃是安息在神所安排的「今天」里──『今日赐给』(食),「今天还在」(衣)。

(二)人是神造物的中心,万物的存在,乃是为着供养人;信徒若是能了解到自己在神心目中的地位,便不会为生存而挂虑了。

(三)对神有信心,能使我们免去许多无谓的挂虑;对神没有信心(或是小信)的人,他的日子真是难过!


【太六31】「所以,不要忧虑说:吃甚么?喝甚么?穿甚么?」

  话中之光 (一)信徒一为衣食忧虑,他的用处马上就失去了;满心忧虑的人,他的手不能为神所用,在神的工作里没有他的份。

(二)信徒必须尽生活的责任,但不要为生活忧虑。


【太六32】「这都是外邦人所求的,你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。」

  文意注解 「这都是外邦人所求的,」『外邦人』意为世上一般不信的人;信徒所求的应与一般人不同。

  话中之光 (一)世人因为不认识神,所以才会为生活挂虑,但我们可将一切忧虑卸给神(彼前五7)。

(二)天国子民有神作我们的父, 是一切美善事物的源头, 必供给(雅一17)。

(三)神只供给我们的「需用」,神不肯供给我们的『要求』(我们所喜爱、所企盼的)。


【太六33】「你们要先求 的国,和 的义,这些东西都要加给你们了。」

  文意注解 这里的「求」,不是祷告的『祈求』,而是生活上的『追求』。我们要以追求神的国和神的义的态度来过生活,意即要在生活中让神在我们身上掌权(「 的国」),并让神从我们身上活出来(「 的义」)。

「这些东西都要加给你们了,」天国子民只要追求神的国和神的义,所得着的不只是神的国和神的义,连带也额外得着了生活的必需品。

  话中之光 (一)这里把『神的国』和『神的义』连在一起讲。得着神国的人,是活在神的义里面的人;反过来说,活在神的义里面的人,是得着神国的人。

(二)『神的国』就是神的权柄,『神的义』就是神的法则。寻求神的国,就是追求顺服神的权柄;寻求神的义,就是追求合于神的法则。

(三)信徒的生活为人,必须让神来管治(神的国),才能让神来称义(神的义)。这样,就叫人在我们身上看见神的国和神的义。

(四)你不能在『零』上面「加」数目字,你必须先有算得数的数字,然后才能「加」上去;你必须先求神的国和义,然后神才把衣食加给你。

(五)追求神的国和神的义的人,是世上最富有的人。

(六)那些体贴神心意的人,神也体贴他们的需要。


【太六34】「所以,不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。」

  原文直译 「...因为明天有它自己的忧虑...」

  文意注解 神是要我们好好注意『今天』,不应好高鹜远,为明天忧虑。信心的道路是一步一个带领的,主的带领先是脚前的灯,然后才是路上的光。

  话中之光 (一)天国子民要好好地活在『今天』里,不该作「明天」的奴隶。其实,明天如何,我们都不知道(雅四14)。

(二)天国子民在地上免不了有难处(约十六33),所以须要有信心;而信心是为着今天(来三13~14),不是为着「明天」的。

(三)神并没有赐给我们多余的力气去挑明天的担子。不要让忧虑捆绑你的灵魂,而要让神恩带领你每次过一日。因为忧虑正像明日的乌云,会遮住今日的阳光。

(四)我们所有为明天的忧虑,都是从想像中产生的。神的恩典从来只供给实际有困难的人,而不供给想像中有困难的人。