我們所信的神是怎樣的一位神？他住在那裡？
我們看得見他嗎？人們怎能知道這位神存在於宇宙中？
他與人類有什麼關係？他做了什麼事？他的名字叫什麼？
世界上有不少的宗教，也有許多被稱為神的？他怎麼是獨一的真神？
我們所信的神是又真又活的神（耶十10）、是自有永有的神（出三14）、是創造天地萬物的獨一主宰（創一1；賽四五5-7；耶十11；猶4）；他照自己的形象造人（創一26-27），給人有分於他的性情（弗四24；來十二10；彼後一3-4），藉著他的啟示而更認識他、愛他、敬拜他（申六4；約四21-24）。
世人犯罪之後，便與神所賜的生命隔絕（弗四20）、遠離真神（弗二13）、死在過犯罪惡之中（弗二1），與神的溝通（交通）斷絕了，對神的事漠然無知，一竅不通，因為心眼已瞎（林後四4），想用人的理智、方法去解答神存在的問題，結果是徒勞無功。不是神存在的問題無法證實，而是他們的工具用錯了。（例：用顯微鏡去觀察天空，或用天文鏡去觀察細菌，工具用錯，就一無所得。）
神願意人認識他、接近他，就多方多次的把自己啟示出來，可是人卻一直視而不見，聽而不聞。若他們肯接受福音，就必心眼得開，曉悟真道，他們心中的許多問題，就必一一解決了。
聖經中的「啟示」一詞（1），有揭開、顯示的意思。聖經中論到神用各種方法，把自己和他的心意、計劃等顯示給人，都包括在「神的啟示」之內。
聖經中「神的啟示」，是指著神如何給人知道他自己的事：
一.神藉著自己所造的一切，啟示了他自己（羅一19-20；詩十九1-4；徒十四15-17，十五24-28）。人可以從神所造的，知道有位造物的主宰(2)。
二.神藉著道成肉身的基督耶穌，啟示了他自己（約一18，十四9-11；太十一27；西一19，二2）。人必須透過主耶穌，才能認識神：不信主的人，是無法認識神的。信主的人，有主的生命，才會開始認識神，也會從主在世的生命和生活，去認識神的真實。
三.神藉著他所默示的聖經，啟示了他自己（提後三16；詩十九7-10）。信主的人，可以從聖經上的話認識神、認識主耶穌、認識聖靈。
四.神藉著真理的聖靈，啟示他自己（約十六12-13；林前二11-13）。聖靈是使徒的恩師，永遠與信徒同在，並且住在信徒裡面（約十四17）。他願意教導信徒更多認識神，可惜很多信徒，忽略聖靈在自己身上的工作，也不會留意聖靈的教導和指引。
自從教會在地上成立以來，聖經和基督是教會信仰的基石、準則和權威。凡不以聖經為信仰的準則，不以基督為元首的教會，注定偏差、迷失和變質。
聖經永不修改，基督永不改變。聖經和基督都是神的道、是神的啟示。為此，教會必須以聖經為準則，以基督為元首。
我們現在所用的聖經，舊約全書共39卷，新約共27卷，這是主後397年後所確定的聖經正典。在這66卷以外，再沒有別的經卷、作品可與聖經一同被視為正典。神藉著這舊約、新約66卷的聖經，把自己啟示出來，更藉著耶穌基督將自己彰顯出來。聖靈承繼著基督，在世上完成尚未成全的事工。基督、聖靈、聖經，是神啟示他自己的主要管道，至於天然界方面，是間接的、輔助的管道。
神把自己啟示出來，是要我們認識他，與他相通。我們要認識他，就要追求多認識基督（腓三7-12），多求聖靈的教導指引（約十六12-14），常常查考聖經（徒十七11）。
許多基督徒以為天主教的聖經和基督教的聖經，內容是一樣的，不過是翻譯筆法不同而已。
若你有機會查閱一下天主教出版的聖經，無論中文、英文或其它譯本，就會發現天主教的聖經多了七卷書以及271節，簡錄如下：
1、多俾亞傳 14章
2、友弟德傳 16章
3、瑪加伯上 16章
4、瑪加伯下 15章
5、智慧篇 19章
6、德訓篇 50章
7、巴錄克書 6章
以斯帖記（愛斯德爾傳）加附錄六段共97節。
但以理書（達尼爾）第三章加67節，又附錄二章共107節。
除天主教的聖經外，又有所謂聖傳。據他們的解釋：「聖教會的聖傳，是耶穌或宗徒（即使徒）們所口述的一切，而經聖教會傳授下來的道理。」「聖傳比聖經先有。」「聖傳的範圍比聖經更廣。」「聖傳和聖經是我們信德的兩個來源，所以我們該用同樣的信德去信聖傳和聖經的道理。」（見天主教要理講義第十四課）。基督教會只以聖經為信仰的根據。
摩門教（耶穌基督末世聖徒教會）聲稱，摩門經是另一本「約書」，足見他們把摩門經和聖經等量齊觀。除此之外，還有「教義和契約」、「高價的珍珠」、「當今的先知之言」等為信仰的權威。
基督教會的聖經66捲成為正式經典的過程：
一.舊約全書最先寫成的是創世記至申命記，猶太人稱為《律法》或《摩西的書》，其次陸續寫成的是《先知書》和《聖卷》（或譯：著作集）。這些經卷留存於民間，直至被擄後回國，為免失散及偽冒，始編輯成書，就是傳流至今的希伯來文聖經，是敬畏神的猶太人所承認和保證的正典，也是新約聖經時常引用的。
二.新約聖經最先寫成的是符類福音（太、可、路三卷）和使徒行傳，後來又有保羅書信、一般書信（又稱普通書信），約翰福音和啟示錄，共27卷。這些經卷的特點是：1.使徒或使徒的親密同工（如：馬可、路加等）所寫，流傳在當代教會中。2.先進教會採用這些經卷，視為具有靈感權威的經卷。3.27卷書的內容符合「一次交付聖徒的真道」，即使徒們所傳的道理。主後397年的迦太基大公會議，決定新約的正典，使一切偽冒作品或缺乏靈感條件的書卷，不再進入教會之中，成為額外的經典。參考：NBD，ISBE。
「正典」CANON OF THE O.T./N.T.
1.「啟示」一詞是從希臘字apokalysis譯出來的。
2.「有位造物的主宰」宇宙萬物是由一位造物的主宰造出來的。這是聖經給人類的重要啟示之一。許多人不肯接受這樣的信仰，他們主張「機遇」為萬物存在的來由。「機遇」是無意（無目的）、無心（無思想）、無智（無理智）、無計（無計劃）的胡亂作用。這就是說，物質可以自造，也有自由意志（可以隨意要成為什麼就成為什麼），所有天然界的東西，包括動植物和礦物，都是自造的。這些天然界的萬物，有許多是構造十分複雜的，極其奇妙的，他們竟說都是從胡亂的作用產生出來。這些謬論照理無人相信，豈料有許多聰明人、有學識的人卻信以為真呢！（此段根據何天擇博士的《創造與進化》一文引伸出來。見《中信月刊》總397期，中國信徒布道會出版，1995年5月）
「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後三16-17）
在保羅寫提摩太后書的時候，新約聖經還沒有編輯成書。後來，新約的經卷一一寫成了，被古代的教會公認為正式經典，一致採用。從此，舊約的39卷，新約的27卷，都包括在《聖經》全書之內。
「默示」一詞，在希臘文新約聖經中只出現一次（1），它的意思是神所吹氣的，是神的生命之氣吹出而成的。中文譯為「默示」，有時譯為「靈感」。在舊約聖經中，也曾多次提起「默示」，那是從希伯來文聖經翻譯出來的，被譯為「默示」的希伯來文，共有五個不同的字。
有了神的默示，先知們、使徒們、聖徒們才寫出一卷一卷具有神聖言權威的經書來。主耶穌曾經引用舊約聖經上的話，並為聖經作證。聖靈和原始的教會，也為聖經作證。聖經與世上的書主要的分別，就是它是神靈感的產品，具有獨特的、無上的權威，全然可信，並無錯謬。
但是，今日世人所謂「靈感」，並非神的靈感，而是心血來潮。思路特出的心得，與聖經中的「靈感」（默示）有天淵之別，不可同日而語。
「靈感是神在他所揀選的人身上，所施的一種超然的感力，用來保證神所指示的話語或事實的準確性和權威性。」（顯理、加爾語，見BDT.頁286）
摩西傳授神的律法給以色列民族，也把律法寫作成書留給以色列人作為生活的準則。神曾吩咐摩西的繼承人約書亞，時常誦讀，晝夜思想，謹守遵行，就可亨通順利（書一8）。神也曾吩咐以色列的君王，為自己抄錄一份，平生誦讀，好學習敬畏神（申十七18-20）。所有喜愛神律法，晝夜思想的人，都必蒙福（詩一1-3）。律法是舊約聖經的一部分，有神靈感的權威，遵守者蒙福，違背者受禍。在律法書上和詩篇上，都有詳細的說明，這是聖經是神所默示的明證之一。
先知書上所說神的命令、吩咐、應許、責備，常常明白指出「耶和華說」、「耶和華如此說」、「這是耶和華說的」，這是聖經是神所默示的明證之二。
主耶穌在世上時，曾說過：「經上的話，是不能廢的。」（約十35）「摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記，凡指著我的話，都必須應驗。」（路廿四44）。聖經中的許多預言，都先後應驗了，而且還要應驗，這是聖經是神所默示的明證之三。
使徒彼得曾提醒當時的信徒：「......記念聖先知所說的話，和主救主的命令，就是使徒所傳給你們的。」（彼後三1-2）使徒保羅也說過：「......神賜恩給我......用啟示使我知道福音的奧秘，正如我以前略略寫過的。」（弗三2-3）。主的兄弟猶大，曾寫著：「親愛的弟兄阿，我想盡心寫信給你們......要為從前一次交付聖徒的真道，竭力爭辯......。」（猶3）。當時教會所信《真道》，是曾經一次（只這一次），全部交給「聖徒」的。當時使徒們和他們的忠實同工，有一定的準則、範圍去教導當代的信徒。我們可以肯定地說，使徒們和他們的同工所寫的書信，是有共同的根據。到了新約全書編成之後，教會公認這些書有此特質，是神靈感的作品。使徒約翰把他在拔摩島所見的異象、所得的啟示（耶穌基督的啟示）都寫出來，不是他自己要寫，而是主耶穌吩咐他寫的。這是聖經是神所默示的明證之四。
最後，我們要說明，神的啟示和神的默示的分別：
一.聖經是神的「啟示」，是神使作者受超然的靈感寫成的作品。
二.「啟示」是指聖經內容的性質；「默示」（靈感）是指寫作的來源和能力。
1.「默示」英文譯為inspiration，或inspired，希臘文是Theopneutos，Theo是「神」，pneutos是「吹」（吹氣的吹）或作（呼出）。
神的神性，在神學著作裡分為「本性」和「屬性」。「本性」在聖經中只見一次（西二9），而「屬性」卻未見於聖經中。然而神的本性和屬性卻是聖經中主要教義之一。
神學著作中的「神的本性」和「神的屬性」，幾乎沒有明顯的界線。有人解釋說：本性是屬性的根源，屬性是本性的表現。這是原則上的分別，固然可以作為一種良好的解釋，可是若把神的神性詳細列出，卻很難決定什麼是他的本性，什麼是他的屬性了。「本性」一詞比較容易明白，「屬性」一詞，是哲學裡的名詞，被神學界採用解釋神性的詞語。
為此，本書把「神的本性」和「神的屬性」，統稱為神的神性。
神的神性，可分為三方面：一.「屬靈」性；二.完全性；三.無限性。
「神是靈」（約四24），是超特的靈，不是普通的靈界「人物」可比。他是「萬靈之父」（來十二9），不受時間、空間的限制，是肉眼不能看見、人手摸不到的生命之源（約五25-26；提前六15-16）。
神是「靈」，也可分三方面來講：
1.他是靈，是自有永有的（出三4；詩九十2）。他是無始無終、永活、永恆的神（來一10-20；瑪三6；雅一17）。其他一切的靈，充其量只能有始有終，唯有我們的神是自有永有，無始無終的。他是「永久的盤石」（賽廿六4），永不疲乏睏倦（賽四十28），永不打盹、睡覺（詩一二一2-4），也永不健忘（賽四九15）。
2.他是靈，是獨立自存的。「獨立自存」，表示他不必倚靠其他生靈，仍可以一直存在。他在一切事上，可以自決、自行，他有絕對的主權（弗一11；伯四二2）。他是造物主，而非受造者。他是萬有真源，「萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。」（羅十一36）
3.他是靈，是獨一無二的。「獨一真神」（約十七3）是聖經中的一貫真理。在舊約時代，神是獨一的主（申六4）（1），所以在主耶和華以外，再無別的神（出二十3）：如果有自稱為神的（象歷代那些膽大包天的帝王們），便是假神，是冒充的神，還有一切被稱為神的，是邪神，是魔鬼的化身！先知以利亞在迦密山上，曾為這信仰打了一場美好的勝仗。先知以賽亞、耶利米，也多次為這信仰做了美好的見證。新約教會時代，獨一神的信仰立好了堅固的根基（林前八4-6，十二4-7；提前二5-6）。早期教會，為了維護神的信仰，又避免貶低基督和聖靈的神性，才有三位一體的教義，確立在教會中。
神的生命豐富完美，至聖至潔，至公至義，滿有慈愛。他是生命之源，是真、善、美的總和。這「完全性」包括四方面：
包括誠實、信實。在真實裡沒有虛謊、虛假、虛空、錯謬、詭詐、惡毒、陰險等。神的本性真實，所以他所說的、所行的也都真實。他的真實是永遠的，所以他的話是真理。（真理的主要條件之一是永恆不變的，世人認為是「真理」的，往往經不起時代的考驗。凡屬不能千古不變的，決不是「真理」！）聖經中論神是真神，他的真實、誠實、信實的經文很多，若把「真理」（2）也包括在內，那就更多了。茲舉數例：
真神（賽四十6；耶十10；約十七3）
真實（羅三4；約壹五20；詩四三3）
誠實（出三四6；申三二4；林後一12）
信實（申七9；詩三六5；約壹一9）
真理（詩廿五5；約十七17；約一14）
「神就是愛」（約壹四16）。這是說：神的生命是愛，神的本性是愛。愛是犧牲，愛是給予。聖經中的「愛」字，若指著神說的，就包括慈愛（尤其是舊約中的）、憐憫、慈悲、憐恤（3）。神的慈愛是「永遠長存的」（詩一三六1-26），是堅定不移的（賽五四10），是豐盛偉大的（詩一零三8-18；弗二4）。他的愛在他獨生子拯救我們的事上充分表明出來（約壹四9）
神的本性是公義，公義的表現是公正、公平。神的公義和慈愛似乎不同，卻是平行、不可牴觸的。「公義硬要所欠的，慈愛卻甘心捨棄所有的。」（4）在罪人信主得救的事上，因基督的代贖，使神的慈愛和公義兩全其美！「公義」是「萬不以有罪的為無罪」，「慈愛」卻是「有憐憫，有恩典......赦免罪孽、過犯、罪惡。」（申三四6-7）
神的聖潔是絕對的，天使和聖徒的聖潔跟神的聖潔無可對比。他是至聖之神，他要我們成為聖潔（彼一15），藉著基督和聖靈的工作，他必使我們全然成聖（帖前五23-24）。總之，凡屬神的必須聖潔，神的殿是聖殿、聖所；神的山是聖山；神的使者是聖天使；神的兒女是聖徒。凡屬天上的也都是聖的，都是一塵不染，無瑕無疵的。自從人犯罪之後，大地受玷污了，人類無惡不作，把神的聖潔秩序破壞了。神永不失敗，終有一日，他要把一切更新，完全恢復完美聖潔的秩序，那時「在地若天」，天地就和諧一致了。
神是永在、永生、永恆的神。他的「無限性」包括三方面：
全在，無所不在，這意思是「統管萬方」，無論在什麼地方，他都鑒察得到，並無「鞭長莫及」的缺憾（詩一三九7-12；耶廿三23－24）。「全在」包括時間方面（永在）和空間方面（無所不在）。
全能，無所不能，在他沒有難成的事。他的大能，不受任何事物的攔阻或影響（創十七1，十八14；太十九26；詩三三6-9；啟十九16）。有一點必須記住，神的全能決不違背他自己的本性，他行事有他的心意、時間和方法。瞭解這一點，就不致隨便妄評、妄疑，也不致埋怨或信心動搖。
全知，無所不知，包括過去、現在、將來、物質界、靈界、人的心思意念等，因為「萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的」（來四13；約壹三20；詩一四七5；羅十一33；賽四六9-10）
1.申命記六章四節新譯本：「以色列啊，你要聽，耶和華我們的神是獨一的耶和華。」《呂譯》意思相同，只是它把「耶和華」譯為「永恆主」。《現代》意思相同，只是把「耶和華」譯為「上主」並加附註。
2.「真理」和「真實」（作名詞用），原文為一字。
3.「慈愛」「憐憫」「慈悲」「憐恤」在舊約原文中，同出一字。
4.見班克斯著《神學綱要》121頁。
前一節論神的神性，這一節論神的作為。從這兩方面，我們得以多認識神。
神的作為就是他所行、所作的一切，也可以稱為神的事工或神的工作。聖經描寫神的作為是「大能的作為（申三24），奇妙的作為（詩廿六7），公義的作為（彌六5），完全的作為（申三二4），可畏的作為（詩六六3），潔淨的作為（詩七七13）。玻璃海上的得勝聖徒，歌唱說：「主神全能者阿，你的作為大哉！奇哉！」
神的作為範圍廣，種類多，可分為二方面：
一.創造的作為（包括：創造、維持、保護、管理）
二.救贖的作為（包括：舊約的救贖事工和新約的救贖事工）
神創造的作為，載於創世記首二章，但是聖經多處也多次提及：神自己說出的（出二十11），猶大王希西家說的（王下十九15），大衛說的（代上十六26），推羅王希蘭說的（代下二11-12），利未人耶書亞等說的（尼九5-6），詩篇一作者說的（詩一一五5）。此外，還有不少經文提及。主耶穌和新約的作者們，也曾為此作證（可十6，十三19；徒四15，十七24；弗三9；來十一3；啟四11，十6，十四7）。
宇宙萬物的創造，是神的自由行動（賽四十25-26，四二5）。他創造萬物，「使無變為有」，在六日之內，完成了造化大功。除他之外，再沒有創造萬物的。
歌羅西書一章十六節：「萬有都是靠著他造的......藉著他造的......又是為他造的。」神創造萬有，是以他愛子耶穌基督為中心的。
創造的史實，是摩西根據神的啟示描述出來的，我們是憑著信心接受的（來十一3）。有些古代文物的記錄中，雖然也有創造天地的故事，若把他們拿來與創世記對比一下，就可發現，創世記的記述遠勝其他的傳說。
歷來教會中，關於造化的時日，有幾種不同的解釋：
1.六日創造說──認為神在六日之內，創造了天地萬物。
2.六個時期創造說──認為神在六個時期之內，創造了天地萬物（此說包括所謂「漸進創造說」）（1）。
3.重造說──認為創世記第一章第二節之後的記錄，是重造的記錄。(2)
4.寓意說──認為作者以八幅書畫描繪造化的過程，是寓意的，靈活的，不能按字面去解釋的。
以上四種說法，以第一種最可靠。這是明顯的記載，且與聖經多處的見證（象上面所列舉的），彼此符合。
神的言語永遠堅定，科學的發現日新月異，新的發現往往推翻舊的看法。聖經的真理永不更改，也不容更改。
聖經中關於靈界的創造，沒有物質界的創造記載那麼詳細，那麼有次序。究竟天使、天軍、撒但、鬼魔等靈界人物，是怎樣造成的，什麼時候造成的，並沒有明顯的記述。我們所能看到的，只是這些靈界人物的活動而已。
天使是受造的（西一16），是服役的靈（來一14），住在天上，不娶不嫁（3）（太廿二30）。他們的數目有千千萬萬（啟五11）。他們的工作：侍立主前（太十八10）；聽從神的命令，成全神的旨意（詩篇一零三20）；向人顯現，傳達神的信息（路一10、26-28）；保護拯救屬主的人（詩三四7；徒十二7-11）；刑罰惡人（王下十九35；徒十二23）。聖經透露一小部分天使的名稱，他們負有特別的任務：
基路伯──守衛伊甸園（創三24），侍立寶座前（結一4-14）
西拉弗──侍立寶座前，稱頌讚美神。（賽六2-6）
加百列──傳達神的啟示，通知重要的信息。（但八16，九21；路一19-26）
米迦勒──擔任天使長，也主管屬靈的爭戰。（但十二1；猶9；啟十二7）
耶和華的使者──舊約時代，有時「耶和華的使者」是主自己。（4）（創十六7-14，廿二11-16；出三2；士二1、4，六11-24，十三13、21-22）
聖經中關於天軍的記載不多（王上廿二19；尼九6；但四35；路二13；啟十九14）。他們是負有靈戰任務的天使，也侍立主前，參與敬拜和頌讚。
撒但──是犯罪天使的首領（啟十二3-4），領導叛逆的天使與神為敵（太廿五41；弗二2）。他有超人的智慧和勢力，但他不是神，也不能勝過神。他的行動，須經神的許可，且受神的限制（伯一12，二6）。他在神面前控告信徒（啟十二10），又迷惑世人，試探人（太四3）。他是「惡者」，是說謊者之父，是殺人者（約八44），他的別名叫魔鬼（啟十二9）。他的結局：被扔在火湖裡（啟二十10）。
魔鬼、鬼魔、鬼怪，都是指著鬼說的。在聖經中，鬼的存在是不可否認的事實。聖經記載有污鬼（可一23）、惡鬼（徒十九12、13、15），巫鬼（徒十六16），也有病鬼（路十三11，中文和合譯本未譯出）。
鬼能控制人，人卻不能勝過鬼。但屬神的人，必不被鬼作弄騷擾，除非他們給魔鬼留地步（例如：犯罪不肯悔改，迷信邪術或偶像）不信主的人若遇鬼來麻煩他們，就很難解脫，尤其是那些交鬼、行邪術、信靠偶像的人。主耶穌自己曾傳道、趕鬼、醫病，也曾給他的門徒有傳道的使命和趕鬼、醫病的權能。這是福音帶給信的人奇妙自由的明證。
聖經中沒有記載鬼的來歷，他們既是撒但的使者（太十二24-26，廿五41；啟十三11、16）、部屬，同路者，所以他們的結局，就是在火湖裡受永刑（太廿五41、46）。
人死後會變成鬼的說法是異教的說法。為此，信異教的人，很尊重死者，也懼怕鬼來找他們麻煩，所以想出許多方法去討好鬼，其實他們卻是敬而遠之。
凡屬交鬼，與鬼為友的人，結局總是悲慘、狼狽。
「鬼王別西卜」是猶太人中法利賽教派的人的說法，主耶穌指出，那就是撒但（太十二25-28）。
此說認為創世記中六日，是指著很長的六個時期，而神的創造是漸進的，與進化論不相牴觸。
此說認為創世記一章一節：「起初神創造天地」，後來因撒但的破壞，地便空虛混沌，淵面黑暗。再後，神重造天地，就是現今的天地。
聖經中「天使」一詞，是屬於陽性的名詞。主所說的「當復活的時候人也不娶也不嫁」，重點在人，不在天使。因為主在馬太福音廿二章廿三至三十三節的經文中，是解答人的婚娶問題。他的意思是在永世裡的人，不需嫁娶，像天使一樣。所謂「天使不嫁不娶」是引伸出來的，並非意味著天使有男有女，有娶有嫁，成為夫婦的事。
並不是所有「耶和華的使者」都指主自己，須注意經文的文意，才可決定。例如：下列經文，並不是主自己（民廿二22-31；撒下廿四16；代上廿一12-27）。
神創造了天地萬物之後，接著是用他的智慧和權能去維護、保護、管理。這三方面的作為，有一個名辭，把他們總括起來。英文的名辭，是由拉丁文而來的。這個英文名辭（1），卻有幾種不同的譯詞，例如：照顧、保治、護理、靈鑒等。「護理」一詞，似乎是最合適、最易明白，只可惜跟護士學校的「護理學」相同。
「維持」是使萬物繼續存在，繼續運作。這是神的作為，萬物並非自然而然的存在和運作。這就是聖經所說：「萬有都是本於他、倚靠他、歸於他。」（羅十一36），「萬有也靠他而立」（西一17）的意思。他是支持萬有的主，「常用他權能的命令托住萬有」（來一4）。
神所造的他都保護。聖經多處論到神保護生物和人類，尤其是保護敬畏他的人。人類的互相殘害是從犯罪的根性和魔鬼的迷惑而來的，神必審判、報應。每個人所行的事都必須對神負責，向神交賬。禽獸的殘害、吞噬並未在伊甸園中發生。老虎、獅子、豹子、熊等野獸，在荒野中橫行無忌，海洋中的大魚吃小魚，神自有他的處理辦法。將來終有一日，「豺狼必與綿羊同居，豹子與山羊同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引他們。牛必與熊同食；獅子必吃草，與牛一樣......」（賽十一6-9）。這種昇平世界，因基督的再臨，終必實現。
神管理宇宙，有天然律、道德律，也藉著各國的法律去安定秩序，但最高的權威和決定是在乎神（詩三三10-11，廿九10）。世人很容易在天災發生之後，妄評造物主宰，殊不知天然界的災害，有許多因素，是我們人類難以解釋的。有時神會用天災「懲罰犯罪作惡的人」，這只是其中許多因素之一。若非神一直管理宇宙，宇宙早已毀滅無疑。神不與無知的世人爭辯，他必以自己的作為，使妄評妄疑的世人，在將來的時代，個個啞口無言！
「神跡」在聖經中是無可否認的事實，是神在過去的歷史中，顯出他的奇妙作為。中文和合譯本聖經載「神跡」88次，舊約31次，新約57次，用一個希伯來字和一個希臘字去表達，共同的意思是標記或記號（2）。為此，每一件神跡都有它所代表的信息（或真理）在其中。
神的神性權能和智慧，足證神跡的可能、可信。從前如此，現在如此，將來也必如此。有人認為神跡與聖經的啟示，到使徒時代為止，殊不知使徒時代之後，仍有不少的神跡發生，幾乎每一個時代，神在信他的人中，都行過神跡，好證實他的福音（可十六20；來二3-4）。
有人解釋「神跡」，說是「至上的能力干涉天然例」，這說法的難題是：天然例（律）是神所定的，而神自己怎能破壞這些天然例？事實上宇宙存在的天然律（神所定的律）人不能盡知，人所能知的只是其中的一部分而已。對我們來說，神跡是不可能的，但在神卻凡事都能。人不背乎自己，他有絕對的自主權可以行奇事、新事。
聖經中記載的神跡，有時只有主的話語和權能，就可成就、發生；有的卻要加上憑藉（或稱媒介）；雖然如此，主的話語和權能，仍是神跡成就的主要因素。媒介是次要的，而且不是絕對需要的因素。例如：摩西在曠野舉銅蛇（民廿一4-9），銅蛇絕對沒有解除蛇毒的功能，只有主的應許，才是主要的醫治功能。以色列人中，有人不明此理，以為銅蛇有神奇的功能，以致後來有人向銅蛇燒香，把它當作一種偶像去對待（王下十八3-4）。又如：約但河的水，絕對沒有醫治麻瘋的功能，卻因主藉著先知以利沙所說的話，使亞蘭國的將軍乃縵洗了七次，全然潔淨痊癒（王下五10-14）。唾沫、泥和西羅亞池的水，只是媒介，實際使那生來瞎眼的盲人得見光明，是主的話語和權能（約九1-7）。
人的信心和神跡的成就雖有關係，然而，有一部分的神跡，在聖經的記載中，並未提到人對神的信心。例如：天降嗎哪（出十六4-12），盤石出水（民二十10-13），平靜風和海（太八23-27），拿因城寡婦的獨子復活（路七11-17）。五餅二魚的神跡（約六5-14）。信心是神所賜的（弗二8），並非人的功勞。在人方面，只要有願意和渴慕的心，虛心接受神的話語，就可以看見神的榮耀（約十一40）。
1.英文的Providence是由拉丁文的provideo一字而來的，意思是「預先看見」，但在神學方面，是指神的維持、保護和管理。
2.舊約原文絕大多數用oth表示「神跡」，新約原文絕大多數用semeion表示「神跡」。這二字的英文譯詞是sign，就是標記或表號。全部新約的「神跡」原文都是sign，KJV把這字譯為miracle共20次，NASB把miracle改為sign.筆者認為sign的含意更近原文的含意。mircale意思是奇跡，奇事，並無標記或表號的含意。NIV譯semeion為miraculous sign，意為：神奇的標誌。對會外人士或不諳聖經的人，有解釋的作用。
「他既按著神的定旨、先見，被交與人......。」（徒二23）
「因為他所預先知道的人，就預先定下傚法他兒子的模樣......預先定下的人，又召他們來......稱他們為義......又叫他們得榮耀。」（羅八29-30）
「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們......又因愛我們......就預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」（弗一4-5）
神的定旨，就是神預先定下的旨意，也是他永遠計劃的一部分，其特點有二：一.是不能更改的。二.是必定實現的。新約聖經「預定」教義相當明顯，不容忽視，也不可避而不談。厭棄或忽略「預定」教義的人，大多數是因為誤解其意義或內容。他們以為一切的事，神早已決定了，不管你願意不願意，橫豎命運已定。又有人以為誰該得救，誰該滅亡，神早已決定了。神預定為滅亡的人，無論如何奮鬥、努力、熱心、信靠，結局仍是滅亡！神預定為得救的人，無論如何軟弱、冷淡、退後、失敗，結局仍然得救。其實聖經中並不是這麼說的，他們沒有詳細查考、研究，就隨意下了斷言。
舊約聖經中，「預定」的教義不很明顯，然而，亞伯拉罕、以撒、雅各蒙揀選，以色列整個民族之成為神的選民，看來是神早已決定的事。至於神在古時對以色列人的列祖直接的預言和應許（例：創十五13-16）、約瑟的被賣，詩人大衛的一生和先知耶利米的蒙召（詩一三九13-18；耶一4-5），很明顯地可以看出神預知和預定的奇妙。上述這些史實，雖未明說是否神在創立世界以前，早已決定這些事，然而，神在事情還未發生之前，早已斷定為將來必成的事，卻是無可否認的事實。先知書預言彌賽亞的事，在新約聖經中，證實是神的定旨，是神預先安排計劃的。
新約聖經記載神「預定」的事，共有三項：
主耶穌知道他降世的目的，是要拯救罪人，是神永遠計劃中主要事件之一。他曾三次明明的告訴門徒們，他將被交在罪人的手裡受苦，被釘於十字架上。門徒們一直不明白主所說的話，到了主受難之時，大家手忙腳亂，不知如何應付，而主卻毅然決定地走上十字架的路，因為他知道神的旨意，是如此安排的。
神早已預定，每個蒙召、稱義的信徒，將來一模一樣地象主耶穌。為此，他叫萬事都互相效力，又藉著聖靈去扶助信徒，使他們經歷諸般苦難：患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍等（羅八35）。這些苦難，都是用來鍛煉信徒，使他們潔淨，像主一樣。信徒若知道今世的苦難，是進入神國的人必須經歷的，就能甘心順服、忍受，不再怨天尤人了。
神的救恩，早有周詳的安排。他預知我們未來的一切情況，體念我們的軟弱和缺乏，時常提醒我們，光照我們，因他早已預定把兒子的名分、基業，賜給我們。一切都是他的恩典。成功，不可沾沾自喜，自負不凡；失敗，不可垂頭喪氣或自暴自棄。
此外，還有三處經文，含有「預定」的意義：
一.「他從一本造出萬族的人，住在地上，並且預先定准他們的年限和疆界。」（徒十七26）
二.「這是照著神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。」（弗三11）
三.「凡預定得永生的人都信了」。（徒十三48）
以上三處經文。其中類似「預定」的詞語與前三處的經文所用的字不同。以弗所書三章十一節雖未說「預定」，但是全節的確有這意思，至於使徒行傳十七章廿六節的「預先定准」和使徒行傳十三章四十八節的「預定」（此處有預先安排的意思），都未說明「預定」的時間。
嚴格說來，清清楚楚地說明「預定」教義的經文，只有前三項所引的經文和後第二項的經文，這是神在聖經中的啟示。凡屬聖經沒有明文指出的，不可妄加臆測，以免偏差錯失。
「......耶和華你神從地上萬民中揀選你，特作自己的子民。」（申七6）
「......神在創立世界之前，在基督裡揀選了我們......」（弗一4）
「唯有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民......。」（彼前二9）
舊約時代，神揀選了亞伯拉罕，在亞伯拉罕的後裔中，神揀選了以色列族。
新約時代，神揀選了所有信主的人，永遠歸他。信徒得蒙揀選，是在創立世界以前，因此就與神的定旨（預定）有關。經上說：「神的恩賜和選召，是沒有後悔的。」（羅十一29）。「預定」是要使信的人得救恩，而「揀選」是要得救恩的人盡使命。以色列人蒙揀選，是要做獨一真活的神的見證（賽四三10，四四8）。信徒蒙揀選，是要宣揚神的美德（彼前二9對照出十九3-6）。
聖經沒有透露神揀選人的「標準」。有人以為神在創世以前，已經決定了誰將得救，誰將滅亡，而且，神揀選了一群人，其餘的就被遺棄了。這樣的說法，好像是順理成章，卻與福音的真理不同。在神面前，人人平等，人人可得救恩，只要他們肯信，願意接受。「信的人不被定罪，不信的人罪已定了。因為他們不信神獨生子的名」（約十三8）。下面舉出幾節經文為例證：
「世人蒙昧無知的時候，神並不鑒察；如今卻吩咐各處的人都要悔改......。」（徒十七30）
「他願意萬人得救，明白真道。」（提前二4）
「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌得救。」（帖前五9）
「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們。不願有一人沉淪，乃願人人悔改。」（彼後三9）
凡誠心信主的，必然得救，他們就是神所揀選的人。救恩為信的人預備，不是靠行善，靠努力，而是憑信心。
通常一個人的名字和稱呼是有分別的：名字屬於專名，稱呼屬於普通名詞。聖經中對於神的名字和稱呼，也有清楚的區別。可惜大家並不注意。
例如：「主耶穌基督」一詞，「主」字是我們對他的尊稱。「耶穌」是他的名字，而「基督」是他的王銜。
我們所信獨一真活的神，只有一聖名。這聖名是「耶和華」，聖經中第一次記載這聖名，是創世記第二章第四節，但是正式的宣佈和解釋是在出埃及記三章第十四至十五節。「耶和華」是譯音，意思是「自有永有者」或「永恆者」的意思。這聖名在希伯來文舊約聖經中，只有YHWH四個字母。猶太人因為尊重聖名，每逢讀到這聖名時，都用「主」字代替（1）。久而久之，這四個字母該怎樣讀，竟然失傳。後來傳統版的希伯來文聖經把母音標出來，成為「耶和華」。
新約聖經沒有「耶和華」聖名出現，凡屬引用舊約的經文，有「耶和華」的，都用「主」字代替。七十士舊約希臘文譯文就是如此。
神的聖名「耶和華」，對我們是寶貴的啟示，他的名字說明了他的神性，也給我們知道他是怎樣的一位真神。
在舊約聖經中，神的稱呼有二：
一.「神」（希伯來文是以勒；以羅欣；以羅阿）（2）
二.「主」（希伯來文是阿多乃）
我們稱他為「神」，表示他是真神，並不是天使或魔鬼，也不是受造的人。
我們稱他為「主」，表示我們是他的僕人，他是我們的主人。
在新約聖經中，神的稱呼有三：
一.神（3）
二.主（主人的主）(4)
三.主（主宰的主）(5)
1.耶和華以勒（創廿二14）意思是「耶和華必預備」。這裡的「以勒」是譯音，跟上面神的稱呼「以勒「在中文同音，在原文卻是不同的一字。「耶和華以勒」是亞伯拉罕給那地方起的名字，並不是神的復合名字。
2.耶和華拉法（出十五26）意思是：耶和華是醫治你的神。中文聖經把意思譯出來，不用音譯，這名稱是一句話，也是神啟示他自己。
3.耶和華尼西（出十七15）意思是：耶和華是我旌旗。這名稱是摩西所築的一座壇的名。
4.耶和華沙龍（士六24）意思是：耶和華賜平安。這是基甸為主所築的壇的名。
5.耶和華拉阿（詩廿三1）意思是：耶和華是我的牧者。這是「牧者之詩「的一句話。
6.耶和華齊根努（耶廿三6）意思是：耶和華是我們的義。這裡所指的是那位拯救以色列和猶大的彌賽亞（基督）的名字的意義。
7.耶和華沙瑪（結四八35）意思是：耶和華的所在。這是聖城耶路撒冷將來的名稱之一。
1.以勒沙代（創十七1）中文把意思譯作：全能的神。
2.以勒以利安（創十四18-21）意思是：至高的神。
3.以勒俄南（賽四十28）意思是：永在的神。
4.以勒羅以（創十六13）意思是：聽見的神。
1.「主」希伯來文的字音「阿多乃」。猶太人為尊重聖名的緣故，不敢直接稱主的聖名，就以「主」字代替。
2.以羅阿（Eloah），譯音，是「神」字的單數字。其意義與「以勒」相同。此名多見於舊約聖經中的詩歌中（申三二15、17）。－NBD
3.神，希臘字是Theos
4.主（主人的主），希臘字是Kurios
5.主（主宰的主），希臘字是Destotes。（路廿一29；徒四24；啟六10）
「三位一體」一詞，有拉丁教父特士連（約為主後160-220）首先倡用，藉以糾正當時的兩種異端：
這異端是由北非教會的一位長老撒貝留（？-260）而來，他是神格一位論（1）的領袖之一。他主張神祇是一位，但是神以三種不同的姿態表現出來：父是內住的神；子是顯現的神；聖靈是動作的神。在舊約時代，他是父；在四福音時代，他是子；在教會時代，他是聖靈。父、子、聖靈，並無位格之分。父是太陽的圓形；子是太陽的光；聖靈是太陽的熱。（這意思是：一個太陽有其圓形、光和熱，但不是三個太陽）。又說：神既成了肉身，就不再是父，而是子；子既成了聖靈，就不再是子了。撒貝留主義這種說法，明顯與使徒們所傳所信的相背而馳（2）。
這異端是由北非亞歷山大城長老阿利烏（約250-336）而來。阿利烏否認基督的神性，說基督是首先受造者，在天使之上，在創世之前已存在，卻不是永存的。在基督裡面沒有神的本性，他有錯誤或犯罪的可能，但他是無罪的。阿利烏雖然願將神的屬性、名字以及當得的敬拜歸給基督，卻又認為基督是次等的，並非與父同質，是有限的。他說：「總有一個時候沒有基督」。
一.
1.「神」（以羅欣）是複數的，而且自稱「我們」（創一26，三22，十一7）（3）。
2.「耶和華的使者」向人顯現時，有時證實是神自己（創十八17，三二24；何十二4-5；出廿三20；士二1-5，十三20-23）。
3.預言中的彌賽亞，是耶西的根（賽十一1），又是大衛的後裔（賽九6-7；彌五2）；他是有神性的（賽九6-7；賽十一1-6）。
二.
1. 父、子、聖靈，同時提出（太廿八19；林後十三14；弗二16；猶20-21；彼前一2；羅十五16、30；林前十二4；弗一3、13；帖後二13；多三4-6）。
2.基督和聖靈，都有神性：基督是神（約一1-18）；坐在神寶座的右邊（太廿六64；可十六19；羅八34；來一3；彼前三22；參看詩一一零1）；首先復活（羅一3；啟一5）；被神高舉，升為至高（腓二6-11；徒二32-33）。聖靈是神（徒五3-4）；是主（徒十三2-30；林後三17-18）；是另一位保惠師（約十四16）。這意思是：基督如何成為門徒的保惠師，聖靈也是一樣。又如：基督是真理，聖靈也是真理（約十四6；約壹五7）。
「三位一體」的教義，說明神是獨一的，卻有三個相同而又不可互混、不可取代的位格。聖父有一位格，聖子有一位格，聖靈也有一位格。
聖父是神，聖子是神，聖靈是神。然而，不是三位神，而是一位神。「耶和華」是獨一無二的，這位「耶和華」，是聖父、聖子、聖靈的合一體。
神是靈，高超、獨特的靈，他是一而三，三而一的。神的「三位一體」教義，不能用物質作比方，也不能用人作比方，因他是靈，不是物質，不像人類那麼局限。有人嘗試用物質、人去作比方，結果令人更難明白。例如：
1.水加熱成為水蒸氣，冷卻成冰，同是一樣的水，卻有液體、氣體、固體的分別。難處：水是沒有位格的，一滴水是水，一桶水也是水。而且，當一桶水凝結成冰之時，水蒸氣就不存在；當冰融化成水時，冰也不存在。
2.一個蘋果，有果皮、果肉、果心。然而，果皮、果肉、果心，只是蘋果的一部分，不能代表整個蘋果。三位一體的神，並非一位神分為三部分，每部分各佔三分之一。
3.一條三合一的電線，看來是一條，其中一條是水線，其他兩條，一為陽電，一為陰電。然而，這三條分線，不能交流（陽電不能進入陰電之線裡面，水線也不能進入其他二線裡面）。主耶穌說：「我與父，原為一。」（約十30）。又說：「我在父裡面，父在我裡面。」（約十四10）。聖靈也曾降在主耶穌的身上（約一33-34）。這種分工合作，彼此相通的奇妙關係，決不是一條電線可作比方的。
1.神格一位論是第三世紀的異端，不信基督的神性，也不信聖靈的神性。
2. 撒貝留主義與聖經的教義衝突之處：
1)一位神以三種姿態出現。在主受洗時三位一同出現，是無法解釋的了。
2)把聖父、聖子、聖靈分為三個時代是說不通的。因為在福音時代聖父仍然出現，在教會時代，仍有聖父、聖子的作為。
3)「神成了肉身，就不再是父；子既成了聖靈，就不再是子。」這三句話完全沒有聖經的根據。反而，聖經說，父愛子，子也愛父。而且，聖靈並非由子變成的，而是子向父求，父就賜下聖靈來。
3.有人主張神所說的：「我們」是尊嚴的複數，缺乏充足有力的證據。古代的君王雖曾自稱「我們」，其用法不同。說神的「我們」是與古代王者的自稱相仿，是很難接受的。