在聖經中、在教會中，聖靈有什麼重要的地位？
聖靈與耶穌基督的生命、生活、工作有什麼關係？
聖經中有關聖靈的正確指示是什麼？
假如聖靈未曾降臨，這世界將成為怎樣的世界？
假如聖靈未曾降臨，神的教會將成為怎樣的教會？
聖靈的教義，不可忽略，也不可過分強調。曲解、誤解、謬解聖靈的教義，必使教會遭受很大的損失。
聖經的啟示，比神學的理論更重要，比部分信徒的經歷更正確。為此，我必須以祈禱的心，詳細考查學習聖靈的真理。
聖經中有關聖靈的名稱很多，計有：神的靈、主的靈、生命的靈、真理的靈、榮耀的靈、神寶座前的七靈、保惠師等。聖經中有不少的經文提到「靈」字，有時是指聖靈，有時是指人的靈，也有時是指別的靈，不可混為一談。若要清楚分別，就要注意上下文的文意，仔細衡量，千萬不可隨意斷定。
英文聖經有很多新譯本，有的把聖靈用大字排印，但是各種譯本的看法並不完全相同，因為翻譯聖經的人，各有各的看法。
若聖靈具有神性，那麼，聖靈就是神。
聖靈決不是低於神（次等的神）或附屬於神。有人說：聖靈是神的能力而已，並不是神的本身。這是大錯特錯的！聖父、聖子、聖靈，有排名先後的分別，卻沒有等級的分別；有工作先後的分別，卻沒有地位尊卑的分別。
他被稱為神的靈（太三16；羅八9；林前十二9；腓三3；約壹四2）。他被稱為耶和華的靈（撒上十6；王上十八46；王下三15；賽十一2；結三14）。他被稱為主的靈（林後三17；路四18，是引用舊約以賽亞書的經文，原為「主耶和華的靈」，因新約引用希臘文舊約譯本的經文《七十士譯本》，故照譯「主的靈」）。他被稱為基督的靈（羅八9；彼前一11）。他被稱為耶穌的靈（徒十六7）。
「永遠」的靈（來九14）；「生命」的靈（羅八2，原文無「賜」和「聖」二字）；「聖善」的靈（羅一4）。「永遠」、「生命」、「聖善」等，都是神的屬性。
神作什麼，他也作什麼。例如：創造（創一2）、救贖（多三5-6），感動眾先知說出神的話來（彼後一21）。
有人以為聖靈是神的能力，是神的一部分，是附屬於神的，這說法並不符合聖經的啟示。
聖靈若只是能力而已，無論他的能力有多麼偉大，充其量只是能力而已。「能力」沒有理智、感情；「能力」也不能繼承基督在地上的事工，更不能管理、督導神的教會，分配屬靈的恩賜，指證世人的罪，促使他們悔改，甘心樂意地接受基督為救主。凡屬聖經中有關「聖靈」的啟示，都不是「能力」一詞所能概括、取代的。
在以往的歲月裡，我國信徒，對「位格」不夠瞭解，沒有興趣，對「位格」的重要性，也就時常忽略了。
「位格」是指著理性的「人物」說的，是獨立存在的「人物」的必要條件（1）。
水力、電力、風力等，沒有理性，沒有獨立存在的一位「人物」的條件。但是，聖靈卻是「一位」（林前十二4；弗四4），他是基督升天後「另一位」保惠師。能力可以由人操縱管理，聖靈卻是基督的「代表」，是站在主管、督導或帥領的地位上，並不受人力的控制。
對信徒來說，是這位聖靈住在他們裡面（約十四16），作他們的良師、益友（此為「保惠師」一詞的含意），作他們的隨時幫助。當信徒偏行己路時，他就為他們擔憂（弗四30）。
人之所以為人，是因為他有人格；神之所以為神，是因為他有「神格」。聖父有其「位格」，聖子有其「位格」，聖靈也有其「位格」。所以聖父是神，聖子是神，聖靈是神。三位一體的意思，是三者都有其位格。然而，不是三位神，而是一位神。
為了聖靈是有位格的，是神，所以聖經中多次把聖父、聖子、聖靈，同提並論。如果聖靈不是有位格的，他就不能跟聖父、聖子一齊受敬拜、得榮耀。
1.在特士連（約主後160年）時代，「位格」一詞，有二意義：
一)角色或面具（戲劇方面）；
二)法人（法律方面），指律法上有權承受產業的人。在神學方面，這兩種解釋，並不適用。假如有人認為三位一體是一位神帶著三種面具，那就大錯了。（參考：Dictionary of Latin and Greek Theological Terms, R.A. Muller編，Baker Book House, 1985.）
在舊約時代和新約時代中，都有聖靈的工作，然而，這兩個時代聖靈的工作，有顯著的分別。茲分述如下：
「神的靈運行在水面上」（創一2）。在此「運行」一詞，有熙育或孵化的含意（1）。「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成」（詩三三6）。「口中的氣」是靈氣，是生命的氣息，而這裡希伯來文的「氣」字和「靈」字是同一字，正如希臘文的「風」字和「靈」字也是同一字。三位一體的神同心合力，分工合作，完成了造化大功。
神藉著聖靈啟示使徒和先知（弗三5）。這節經文指的是新約時代，所以這裡的「先知」，也是新約時代的先知。不過，在舊約時代，的確有聖靈感動先知，指示先知的事（提後三16；林後一21；參考徒廿八25）。
例如：約瑟（創四一38）；比撒列和亞何利亞伯（出三一3，三五30-35）；眾士師的領導力，甚至特殊的體力（士三10，十一29，十四9，十五14，十六3）。
舊約時代，聖靈會住在某些人的裡面（創六3，四一38；出三10，廿七18），也會降在某些人身上（民十一25、29；士三10，六34，十三25）。掃羅王悖逆主之後，「耶和華的靈離開」他：大衛犯罪跌倒之後，曾禱告說：「不要從我收回你的聖靈。」可見舊約時代，聖靈有離開人身的可能，然而，在新約聖經中，卻沒有可引的例子。
基督的誕生是由聖靈感孕而成的（太一18；路二35）。基督受洗時，聖靈降在他身上（路三21-22）。基督要開始他的事工之前，有聖靈充滿他，使他滿有聖靈的能力（路四14）。他受聖靈膏立為空前未有的大能先知，說話行事有大能（徒十38；路廿四19）。他有行神跡、奇事、異能的權能，是聖靈為他作證（約十五26-27；參來二3-4）。此外，在基督受難、復活、升天等事上，聖靈的工作，也很重要（來九14；羅八11；弗一20-23）。
罪人成為信徒（聖徒），最先是由聖靈指證人的罪（約十六8，原文有此含意），人就為己罪自責、懊悔，因而接受基督為救主。罪人悔改，是聖靈在信徒身上初步的工作，若無聖靈動此善工，誰能承認自己是個罪人而且深切懊悔？
以信心接受基督為救主的人，神就賜他們新的生命，有新生命的人，就是神的兒女。他們得重生，也是聖靈的工作（約三5-8；林前六11）。重生不是觀念的改變，而是生命的改變。
當聖靈第一次進入信者的裡面，他就受聖靈的洗，他便成了基督身上的肢體之一（林前十二13；參看徒十一15-17）。所有信徒，都在基督裡成為一體，是因他們都領受了聖靈，都受聖靈的洗。沒有聖靈的人，無論他怎樣行善、怎樣努力，都不能進入基督裡面，成為他身上的肢體；沒有聖靈的洗，就不能與基督聯合，就不是真教會的一份子。「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅八9）
凡領受聖靈的人，都是得救的人，聖靈成為他們生命中的印記，保證他們是神的後嗣，有資格承受天上的基業（林後一22；弗一13-14，四30）。
聖靈既進入信徒裡面，就成為他們的力量，不斷的感化、教導他們，不再離開（約十四16-18；羅八9、11；林前六19），只要信徒順從他的管理、教導，就必向聖潔、完全的目標前進。
神以聖靈膏主耶穌（徒十38），勝過古時的先知、祭司、君王（來一9）。神以聖靈膏我們（林後一21；約壹二27），教導、慰勉我們。聖膏是用來膏會幕和祭司，而君王和先知也被膏油膏立，但在約翰壹書裡，是著重聖靈的教導。
舊約聖經中早有聖靈澆灌的應許。例如：賽三二15，四四3；結三九29；珥二28-29；亞十二10。（新約聖經中，有關聖靈「澆灌」的經文只有五次（徒二17、18、33，十45；多三6）。其中二次是引自舊約（徒二17、18）；一次描述五旬節聖靈降臨的事；一次描述在哥尼流家中眾人所蒙的恩惠；另一次是說明聖靈「厚厚澆灌」在信主者身上。詳細思考上列經文，會發現「澆灌」是指著一班信徒集體同蒙聖靈之恩說的。所謂「聖靈之恩」，使徒行傳十章四十五節和十一章十五、十六節二處經文說是在初期之時得著的，而二章三十三節說是與五旬節聖靈降臨、門徒被聖靈充滿的事同時發生的。也可說，他們被聖靈充滿時，聖靈的恩惠是以「澆灌」的方式臨到他們的。
有關「聖靈充滿」的新約經文，合共十五處。其中四處，是在五旬節教會成立之前發生的（路一15、41、67，四1）。其中十處是記述教會成立時或成立後發生的，另一處經文是一種「囑咐」（弗五18）。有一件事值得注意：在信徒的生命中，「受聖靈」、「受聖靈的洗」只發生一次，而「被聖靈充滿」卻是可能多次發生的（徒二4，四8、31，九17，十一24，十三9），而受「澆灌」也只有一次，因為聖經中沒有人有二次或以上的「澆灌」經歷。聖靈的洗、聖靈的澆灌、聖靈的充滿，各有不同的意義。在使徒行傳第二章中，澆灌和充滿同時發生。若根據使徒行傳第十一章中彼得的敘述，「聖靈的洗」或「受聖靈」也同時發生。在同書第十章中，聖靈的洗和聖靈的澆灌同時發生。倘若我們可以肯定，「澆灌」是大量傾出，是臨到一群的人，那麼，聖靈的洗可用澆灌的方式，聖靈充滿也可用澆灌方式。不過，聖靈的洗，是初信的經歷，聖靈充滿是更進一步的經歷，在五旬節聖靈降臨的時候，靈洗和充滿同時發生，是絕無僅有的一例。除了以弗所書五章十八節之外，新約中有關聖靈充滿的經文，都在路加的作品中（路、徒）；除了以弗所書五章十八節之外，新約書信及啟示錄，從未提到「聖靈充滿」的事。路加記述某某被聖靈充滿，是一種客觀的敘述，並非他個人親身的經歷（沒有人曾說過「我被聖靈充滿了」或「我們被聖靈充滿了」）。這又是值得注意的一件事。
主升天後的第一次五旬節，聖靈降在主的眾門徒身上，他們就受聖靈的洗，又被聖靈充滿，從此，教會就建立起來。若沒有聖靈的施洗和充滿，就沒有教會。既有聖靈的施洗，信徒就在主裡成為一體；既有聖靈的充滿，門徒們就有能力去為復活的主作見證，把福音廣傳。
聖靈就是真理（約壹五7），真理使教會成聖（約十七17）。聖靈和聖道可說是不可分割的，聖靈也把屬靈的恩賜分配給眾信徒，使他們彼此配搭，彼此服事、建立（林前十二7-27）。此外，聖靈在信徒之中的感化交通（林後十三13），對教會的興旺、成長助益很大。
基督升天後，聖靈接替基督在地上的事工。基督為教會的元首，是藉著聖靈去管理教會。例如：規定生活的細則，止息教義上的爭端（徒十五28-31）；設立工作人員，牧養神的教會（徒二十28）；感動教會領袖，差派福音使者（徒十三1-3）等。
1.「運行」希伯來文是rachaph，在舊約中只見三次，其用法不同：創世記一章二節「運行」；申命記三十二章十一節「攪動」；耶利米書二十三章九節「發顫」。中文和合譯本中還有八次載「運行」是在新約書信之中，這字的希臘文energein，並無「熙育」、「孵化」的含意。
「恩賜」有廣義和狹義兩類。凡在主恩中白白領受的好處都可以稱為「恩賜」（廣義的）；凡屬聖靈所賜給一切重生的人的屬靈「技能」，稱為屬靈的恩賜或聖靈的恩賜（狹義的）。本節所論的是狹義的恩賜，即屬靈的恩賜或聖靈的恩賜。
「恩賜」和「天才」或「天分」有別。天才是與生俱來的；恩賜卻是屬靈配給重生的人一分或幾分屬靈的「技能」。有時恩賜和天才有關，但是天才是廣義的恩賜，非基督徒也有天才；恩賜卻是與教會的事工和生活有關的。
關於屬靈的恩賜，有幾點必須注意：
一.屬靈的恩賜是聖靈照他自己的旨意分配給信徒的（林前十二11），不是信徒可隨意選取的。
二.所有信徒所得的恩賜，不能盡同（林前二8-11、17-20、29-30）。不同的恩賜，須要彼此配搭，才能使教會得益處。
三.屬靈的恩賜是白白賜給的，因「恩賜」一詞的原意，可譯為「恩惠的賜與」。為此，信徒可羨慕某種恩賜，卻不可「竭力追求」或以為是志在必得的。
林前十二章四至十一節專論屬靈的恩賜，茲簡述如下：
講解神「奧秘的智慧」的言語（林前二7-8、12-13），像保羅所得的恩賜（弗三2-6）。
把聖經中的啟示講解出來，像阿波羅所得的恩賜（徒十八24-26）。「智慧的言語」是使徒所得的恩賜，而「知識的言語」是教師所需的恩賜。
不是一般信徒的信心，而是有「移山倒海」的信心（路十七5-6），就像慕勒（2）所得的恩賜一樣。
為病人祈禱（3）有特別的功效，就像使徒保羅、彼得所行的（徒五12-16，十九11-12）。
這也是使徒傳道時所得的恩賜。「異能」通常是指「趕鬼」的特異權能（參徒十六16-18）。
先知的主要任務是「說預言」，在新約時代，傳講從神而來的信息的人有此恩賜。中文聖經「先知講道」一詞，原意是「說預言」（林前十四1）。
「靈」有多種，有正有邪，有聖有污，需要分辨，這是一種罕見的恩賜（參約壹四1-6）。
哥林多前書十二章十節「方言」之前另有一字，中文和合本聖經未譯出：若照譯，應作「種種的方言」。可見方言不止一種，而是有多種或幾種。並且不是人人都說方言，而是賜給誰，誰就說方言。方言也不是「聖靈充滿」的必須條件，這在聖經中是明顯可見的（4）。
若有人說方言，需要翻出來時，就需要這種恩賜了（參看林前十四26-28）。
1.知識的言語 近年來有人把預知某人的身心的光景當作「知識的言語」的恩賜，也有人稱這種恩賜為「智慧的言語」，這種說法是缺少根據的。
2.慕勒，即慕勒喬治，是一位憑信心開辦孤兒院的人。他的信心，有許多寶貴的經歷。
3.醫病 許多身體的疾病，常由心靈的問題引起的，甚至有的病人，被魔鬼、邪靈捆綁而不自知。有醫病恩賜的人，常有屬靈的眼光，看出病人的徵結所在，他們會肯定病人的心靈得醫治，是身體得醫治的唯一辦法。心靈得醫治需要福音的信息，需要認罪、求赦、求教的禱告。今日的神醫布道者卻忽視這一點。
4.說方言 使徒行傳第二章記載的方言是「說出別國的話來」（徒二4），而林前十四章所記的方言，是「心靈裡講說神的奧秘」（林前十四2），說方言者的悟性沒有功效，而聽的人也不懂其意（林前十四14、16）。撒迦利亞、以利沙伯、施洗的約翰、主耶穌，都曾被聖靈充滿，而獨家報道「聖靈充滿」的醫生路加，竟毫未提及他們說過方言。在使徒行傳中使徒們一而再被聖靈充滿，除五旬節那一次外，也未載有說方言的事。