末事論揭開了末後之事奧秘。不但講論這時代的末後之事，也涉及人類死後的一般狀況。本章不用「末世論」為章名，因為聖經中的「末世」，其內容和範圍與此不同（林前十11；提後三1；來一2，九26；雅五3；彼前一20；彼後三3；約壹二18；猶18等經文的「末世」，是自使徒時代已經開始的）。本章所論的有：身體的死亡，死後的歸宿，身體復活，身體得贖，基督再臨、神國、天國、千禧年國，未來的審判，永世的曙光等。
人類身體的死亡是由罪而來的（羅五12），是罪的工價（羅六23），是神的定命（來九27），除了生前被主接去的人以外，沒有人可倖免一死（傳八8）。
生前被主接去的人，在舊約時代，有以諾和以利亞（創五24；王下二1、11）。在新約時代，就是主再來的時候，被提的信徒（林前十五51-54；腓三20-21；帖前四15-17）。
身體死亡並非永久，一切已死的人，身體都要復活（約五28-29），這是聖經中獨有的教義。
人類身體死亡，與動物身體死亡，其原因不同，因為人類是按照神的形象造的，既有身體，又有靈魂，而且靈魂是永存的，身體也要復活。人死的時候，靈魂離開了身體；人復活的時候，身體與靈魂復合。人類死亡，是犯罪的結果；動物死亡，是生命的終止或因遇受自然災害。
聖經中對於信徒之死，有更美的描寫。就如：「釋放」（路二29），「與主同在」（腓一23），「息了勞苦」（啟十四13），「睡了」（帖前四13-14）。
「在耶和華眼中，看聖民之死，極為寶貴！」（詩一一六15）聖徒之死，是進入永世的通路，並不是長辭、永別，而是新階段的開始。人生的第一幕結束了，還有更精彩的第二幕呢！
至於非信徒之死，是進入永刑的通路（太廿五46），離開主的面和他權能的榮光（帖後一9）。
永生或永刑，都取決於生前的抉擇。一死定去向；去向既定，無法更改，也永不更改。頑梗不信的人，終有永遠後悔的一日。
人的靈魂離開了身體之後往那裡去，聖經中的答案是：過渡時期，往樂園或陰間去；永世時期，往天堂或地獄去。
「按著定命，人人都有一死，死後且有審判」（來九27）。人死的年日有先後之別，人受審判的年日，早已決定（徒十七31），在受審判之前，所有死了的人都要復活，這就是聖經所說的白色大寶座的審判，是最後的審判，也是最大規模的審判。所謂「過渡時期」，就是人死了之後，復活之前的那一段時期。
這段時期，靈魂的歸宿有兩個境界：一為樂園；一為陰間。
這名稱在新約聖經中只見三次（路廿三43；林後十二4；啟二7）。這三處經文，只有第二處的經文（林後十二4），說明這「樂園」是在「第三層天」的地方，其他兩處經文，沒有明文說明。主應許求告他的被釘十架強盜「今日你要同我在樂園裡了」（路廿三43）這句話說明兩件事：一.主表示他與此人同在；二.主說明主與此人同在的地方是「樂園」。從此我們知道信主的人去世之後，身體安葬，靈魂與主同在樂園中，到主再來之時，神要把他們與耶穌一同帶來（帖前四14）。保羅也曾表示，他若離世，「與基督同在......好得無比」（腓一23）。
此名稱在中文和合本聖經舊約全書裡共見66次，是從希伯來文「sheol」譯出的。「陰間」是死了的人靈魂居留的地方，墳墓是死了的人身體安葬的地方。這兩種地方，聖經原文用不同的字去表達，可惜的是英文聖經受到權威譯本（A.V.或KJV）的影響，竟把「陰間」一詞，多次譯為「墳墓」。權威譯本有時也把「陰間」譯為地獄。新約希臘文的「Hades」即是「Sheol」的同義字。舊約時代，義人和惡人死後都到陰間去，明顯是隔開的，在主耶穌所講「財主和拉撒路」的經文中，指出「有深淵限定」（路十六26）。舊約經文，透露陰間的狀況如下：
1.是在地下極深的地方（申三二22；詩八六13）。
2.是靈魂的住處（詩十六10，三十3）。
3.是幽暗的（伯十22；詩八八12）。
4.是靜寂的（詩九四17）。
（第3、 4兩條，可說是惡人所去的陰間境況。）
5.到了世界末日，陰間將被扔在地獄（火湖）裡（啟二十14）。
人類的永久歸宿，只有兩個地方：一是天堂；一是地獄。沒有第三個地方（2）。
「天堂」一詞，中文和合本聖經只見二次（來九24；彼前三22），英文聖經譯為「天」（heaven）。
「天」字在聖經中共見597次，其中183次是複數的，414次是單數的。複數的「天」，有時譯為「諸天」，以示區別。聖經中有「天和天上的天」，若是直譯，就是「天和最高的諸天」。保羅也曾被提到「第三層天」去（林後十二2）。
聖經中的「天」，有多方面的意義。有時指的是「天空」（申三三26），有時指天上的境界（腓三20）。「天」是聖徒在永世裡的住處（啟廿一10、25-27），也是「不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的」天家（彼前一4；來十一16）。
是不信的人受永刑的地方。在新約聖經中，這名詞共見12次（太五22、27、30，十28，十八9，廿三15、33；可九44、46-47；雅三6）。「火湖」共見四次（啟十九20，二十14-15，廿一8）。「地獄」即「火湖」，是魔鬼和他使者以及不信的人（未得救的人）永遠的歸宿之處（太廿五41）。
1.「樂園」（希臘字paradeisos），原意是園圃，園林、園囿。為了它是一個好的地方，中文譯詞加上一個樂字。樂園是義人靈魂的居所，與罪人居留的陰間隔離。在新約時代，有人根據以弗所書四章八至十節，推論在主復活後，樂園和其中的人都遷到天上去了。這個推論，還未獲得普遍的接受。
2.天堂與地獄，是人類兩個不同的永久歸宿，沒有第三個地方。天主教的煉獄說是一切靈魂不夠潔淨的人受罰受煉的地方。還有「靈薄」（limbo，limbus）。是舊約聖徒等待基督拯救的地方，也是有原罪，無本罪，未受洗的嬰孩的安置區。教會改革之後，脫離天主教的教會，不承認這兩種說法是聖經的教義，就拒絕接受。
聖經中記載了死人復活的事跡，在舊約聖經中有三宗（1），在新約聖經有六宗（2）。不過，這些人死而復活，只是延長壽命而已，基督的復活卻是永永遠遠的。他是生命之源，也是「復活」之源。他的復活是「更美的復活」（來十一35）。主說：「信我的人雖然死了，也必復活；凡活著信我的人，必永遠不死。」（約十一25-26）這裡的「復活」，也是更美的「復活」，是活到永永遠遠的。
活到永永遠遠的復活，是在基督顯現於空中之時，集體地實現的（約五22-28）。那時，有呼叫的聲音，有神的號吹響，已睡的信徒一起甦醒，欣然經歷更美的復活（帖前四15-16），這是第一次的復活。經過一千年之後（啟二十4-5），才有第二次復活。第二次復活也是活到永永遠遠的，但是，這次復活的人，是要接受最後一次的大審判，他們不是信主得救的人，他們是按著自己所行的受審判，被定罪（啟二十11-14），永受羞辱，永被憎惡（但十二2末句）。
基督復活，是最先的復活，是「初熟的果子」（林前十五23），有示範的作用，也有「給萬人作可信的憑據」的功用（徒十七31）。
除了基督以外，其他的人復活的次序，分為二次（或二批）：一.一切屬基督的人（林前十五23）；二.一切不屬基督（沒有基督）的人（啟二十4-5）。
第一次是義人的復活；第二次是自義或不義的人的復活。
復活的信徒，他們的身體比原有的身體的性質更為完美，而且是不朽的、榮耀的、強壯的、靈性的、屬天的（林前十五42-49），像天上的使者一樣（太廿二30）。然而，第二次復活的人，他們的身體也是不朽的，卻沒有屬天的榮耀。
1.舊約時代死而復活的人，計有三人：1.西頓撒勒法一個寡婦的兒子（王上十七17-24）；2.書念婦人的兒子（王上十四18-37）；3.一個碰著以利沙骸骨的待葬死人（王下十三20-21）。
2.新約時代死而復活的事跡，計有六宗：1.睚魯的女兒（太九23-26）；2.主耶穌死時，墳墓裡的一部分信徒復活起來（太廿七51-53）；3.拿因城寡婦的獨生子（路七11-17）；4.約帕的女信徒多加（徒九36-42）；5.特羅亞的「少年人」猶推古（徒二十7-12）；6.拉撒路復活（約十一41-44）。
「被提」是指基督顯現於空中之時，把屬他的人提升到空中，與他相遇。「被提」原意是「突然被奪取而去」。中文譯為「被提」，含意頗佳。
在主再來之時，誰能被提見主？歷代教會有兩種不同的看法：
1.得勝被提（或稱：部分信徒被提）：主張此說的人，認為只有信徒中的「得勝者」才能被提，那麼，失敗或軟弱的信徒，就被留在地上，像孤兒一般，他們就得經歷地上的大災難。
通常主張此說的人，他們所根據的經文和理由如下：
馬太福音二十四章四十節「取去一個，撇下一個」的一段話（太廿四34-41），是對門徒說的。門徒們必須「警醒」、「預備」（42、44節），才不致有被撇下的危險，誰是「儆醒」而又「預備」的人呢？就是那些「得勝者」。他們必被提升。其餘的信徒，就須留在地上經歷大災難的熬煉。
路加福音二十一章三十四至三十六節「你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」這也是對門徒們說的話。他們必須警醒、祈求、生活謹慎，才能逃避「網羅忽然臨到」他們。世人貪食、醉酒，那日子就像網羅臨到他們。
希伯來書九章二十八節「將來要向那等候他的人第二次顯現......」提多書二章十一至十三節「自守、公義、敬虔度日」的人，才會「等候......主耶穌基督的榮耀顯現。」冷淡、沒有信心、不能自守、沒有敬虔度日的人，怎能在主顯現於空中之時，被提與主相遇？
啟示錄三章十一節「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。」在這裡「普天下人受試煉的時候」，一般認為是大災難時期，像非拉鐵非教會的使者，蒙主應許，在大災難時期，得主保守，免去試煉。這意味著遵守主堅忍之道的信徒，才能免受災難。
2.得救者被提（或稱：全部信徒被提）：主張此說的人，認為當主顯現空中時，所有信徒（信主得救的人）都要被提，在空中與主相遇。他們所根據的經文和理由如下：
哥羅西書三章三節「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。」生命藏在神裡面，顯示生命的安全。若說這些藏在神裡面的生命，一部分與主永遠同在（帖前四17），另一部分卻要留在地上，忍受大災難，那是很難令人理解的。
帖撒羅尼迦前書一章十節「等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」主耶穌為我們死而復活，是要救我們脫離將來的忿怒（即大災難，見啟六15-17）。
帖撒羅尼迦前書四章十三至十七節的十七節說：以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」這裡，「我們」指主再來時還活著的信徒，而「他們」是指已經離世的信徒。這兩方面的人，都一同被提。
羅馬書八章十九至二十五節，論到在主來時，我們要得著「兒子的名分」就是「我們的身體得贖」。身體得贖就是主來之時，已死信徒的身體復活，未死仍活的信徒因主的大能，身體奇妙變化，然後一同被提空中。若說只有得勝才能復活，才能變化，也是很難理解的。這是福音的盼望，是憑信而得的，並不是看行為而決定誰可以復活，誰可以變成象主的形狀（腓三20-21），就是為此，聖靈才需要幫助我們，替我們禱告，而神也藉萬事來造就我們，熬煉我們（1），使我們終有一日，能夠「一模一樣像他的兒子」（2）。
以弗所書一章十四節，四章三十節，論到聖靈是信徒的印記，與將來得基業和得贖的日子有關。這是說，凡有聖靈印記的信徒，在主來之日，都可得贖，也可承受基業。這是恩典，與個人的生活成敗無關。恩典是憑信心而得，獎賞須憑善行或工作的成績而定。
我們所領受的救恩是整體的，並不是局部的，若被提須看得勝與否，則身體的得贖不屬救恩的一部分，有人身體得贖，有人卻要經過大災難。
當然，信徒必須對主再來有正確的態度，例如：愛慕主顯現、等候主再來、謹慎自守、警醒祈禱等。這是本分，不是功績；這是主的願望，不是主的條件。這問題與救恩的保證相同。是主拯救我們，也保守我們，然而我們不能忽略自己的責任，去求主喜悅。「下地獄」和「經歷大災難」，若用來遏阻信徒犯罪或失敗，還不如讓主親自完成他的工作，才有真實的果效。
歷來教會中有三種不同的看法：
災前被提的意思是信徒被提是在大災難發生之前。
甲.大災難是神的忿怒和刑罰。信徒既蒙主拯救，是神的兒女，不再是可怒之子，也不是刑罰的目標。「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌得救。」（帖前五9）
乙.啟示錄第四至十八章裡。完全未提到教會，因大災難之前，教會已被提空中，從此與主永遠同在（帖前4：16-17）
丙、路加福音十七章二十四至三十節論挪亞出方舟，羅得出所多瑪，都是災難發生之前。主說：「人子顯現的日子，也要這樣。」
甲.啟示錄十二章五至六節，那婦人所生的男孩被提，是在大災難期中前三年半與後三年半之間（「男孩」象徵教會）。
乙.啟示錄十章七節，「神的奧秘成全」指全教會被提。那時正是災難中期。
丙.有的信徒少受苦難，有的信徒多受苦難，若在災中被提，則大家都受過苦難，在推理上，看來比較公平。
甲.但以理書記載的「七十個七」，已成過去，所以信徒被提，是在災難之後。
乙.教會在大災難中蒙主保守，像以色列在埃及時，埃及人遇災，而以色列人卻平安無事（參啟三10）。他們在埃及十災之後，才離開埃及。為此，災後被提有理。
以上三種看法，似乎各有根據，卻是缺少明文的根據，直到今日，三者仍然未能一致。這是將來的事，要等到將來事情成就之時，當可分曉。
1.信徒的生活和工作，須在神和基督台前受審核（羅十四10-12；林後五10；林前三13-15；彼前四17）。
2.羔羊的婚筵（啟十九6-9）
這兩件事，按時間說，應在信徒被提之後，才能舉行。
1.熬煉我們 羅馬書八章二十八節「萬事互相效力」一節，許多人將它當作消極的安慰，不知從羅馬書八章十五節至第八章末了，都是論到神為他的兒女，他的後嗣，也就是按他旨意被召的人，所作所事。
他藉著聖靈替他們祈求，又藉著萬事去幫助他們勝過「現在的苦楚」（羅八18），例如：患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身、危險、刀劍等去熬煉他們。因為他預先定下要他們「傚法兒子的模樣」（見下注）。
2.「傚法他兒子的模樣」（羅八29），新譯本作「和他兒子的形象一模一樣」。
「基督再臨」是聖經中最寶貴的應許，是眾信徒的鼓勵、安慰和盼望。
基督再臨，是他所愛的教會榮耀的盼望，是以色列民族蒙拯救的關鍵，是人類和世界一切無法解決難題的總結。他來要結束舊世界和舊時代，引進新世界和新時代。
舊約時代，眾先知預言彌賽亞的來臨，有一部分已經應驗，另一部分尚待將來才能實現。已經應驗的是在主降世時代，還未應驗的是關係他的再臨。
基督耶穌降世，對這一部分尚待應驗的預言，講得更詳細，更清楚（見馬太福音二十四至二十五章；馬可福音十三章；路加福音十七章二十二至三十七節及二十一章；啟示錄全書）。後來眾使徒及新約的作者們也一一傳講這信息。
基督再臨是宇宙間空前絕後的大事，是全能的神早已計劃安排的。他再來為了什麼？他再來有什麼任務？
1.迎接信徒（教會）約十四1-3；帖前五15-17
2.報應信徒（信徒的生活和工作受審核；有人受獎賞，也有人受責備）林前三12-15；羅十四10-12；林後五10
3.招聚選民，拯救以色列全家 太廿四31；羅十一25-27
4.施行審判 太廿五31-46；徒十七30-31；提後四1
5.執掌王權（他是萬王之王，萬主之主）啟十一15，十九11-16
基督再臨的年日，是極度的機密，天使不知道，聖子也不知道，唯有聖父知道。年日雖不可知，預兆卻愈來愈明顯。無花果樹長葉的時候，預告「夏天近了「（太廿四32）。夜深天黑，晨星出現，預示黎明即將來臨（彼後一19）。主耶穌受難之前，曾對門徒說明他再來的預兆：
1.假基督出現（太廿四5、23-24，對照啟六2）。
2.內戰和外戰（太廿四6-7，對照啟六3-4）。
3.饑荒和地震（太廿四7，對照啟六5-6）。
4.信徒受迫害（太廿四9，對照啟六9-11）。
5.假先知迷惑眾民（太廿四11、24）。
6.不法的事增多，部分信徒冷淡、退後、跌倒（太廿四12）。
7.福音傳遍天下（太廿四14）。
上述的預兆，地上早有發生，但是在主再來之前，這些預兆愈來愈多，規模愈大，程度愈高。
綜合新約聖經中論到基督再臨的經文，可知他再臨分為兩個階段：一.在空中；二.到地上。
他親自從天上降臨到空中，迎接信徒（包括已死又復活的信徒和活著而又變化的信徒）在空中相會。這一階段的情況如下：
1.好像閃電從東邊發出，照到西邊（太廿四27；路十七24）。那光的出現是十分迅速的，信徒（教會）被提空中，地球上不知不覺地不見了一班人（太廿四40；路十七34-36）。
2.這一個階段的特色是突然發生，而且是不向世人公開露面的（太廿四39、43-44）
3.被提之後，永遠與主同在，正如主所祈求的（約十七24）和主所應許的（約十四1-3）。為此，這並不是萍水相逢，見面後又分手西東，而是永遠團聚，不再分開。
這個階段是榮耀的，公開的。在眾目睽暌之下，顯赫降臨（路廿一27），其情況如下：
1.駕雲降臨（太廿四30）
2.同眾天使及眾聖徒一齊降臨（太十六27；猶14-15），浩浩蕩蕩，「眾目都要看見他，地上的萬族都要因他哀哭」（啟一7），他們後悔不及了，無地自容了，只好等待審判的時間來到（參啟六15-17）。
3.以色列全家得救（羅十一25-26）
上述兩個階段，相隔多少時候，聖經沒有明顯記載，有人認為相隔七年，就是大災難的那七年（參啟十二6；但九27）。
基督再來是古今人類的最大盼望，未信的人無動於衷，以色列人心靈麻木，基督徒對這件事卻是與眾不同。聖經中（尤其是新約聖經），關於信徒對主再來的應有態度，頗多提示，茲略舉於下：
「受造之物，切望等候神眾子顯出來......」，「受造之物......仍然指望脫離敗壞的轄制......」，「......我們......也是自己心裡歎息，等候著兒子的名分，乃是我們的身體得贖」（羅八19、21、23）。這裡描寫著受造之物和神的兒女們都熱切期望得釋放和得解救，這種長久等候期望，真是「引頸渴望」了。神的兒女們、主的門徒們應當「愛慕主的顯現」（提後四8），才算正常，才算最合宜的態度！
「警醒」就是精神清醒，沒有貪眠倦態：祈禱，才有能力，才能心靈甦醒。在客西馬尼園時主囑咐他的門徒要警醒禱告（太廿六41），在橄欖山上與門徒談論主再來的事時，也囑咐他們要警醒祈禱（路廿一36）。使徒彼得年老時期，也有同樣的提醒（彼前四7）。
謹慎就是小心行事（弗五15-17），自守就是保守自己（猶21）。這是就中文的詞句解釋的。另一個詞語是「謹守」，原意是「不醉酒」或「頭腦清楚」（帖前五6-7）。
每一個基督徒都應服事主（約十二26），服事主就是為主作工，為主做事。無論我們是僕人還是管家，都該對主忠心，慇勤，直到迎見主面的時候（太廿四45-47；提後四2；羅十二11）。
長久的等候須要耐心，神給他兒女們多方面的信心，必須在忍耐等候方面表現出來。
從中文的字面看來，「神國」就是神所統治的國；「天國」就是天上的國或屬天的國；而「千禧年國」表示為期一千年太平、有福的國。
「神國」的觀念及信仰，由來已久。以色列人出埃及時，以色列人的軍隊，是神的軍隊（出七4，十二41）。以色列人進迦南地後，在士師時代，以色列人是沒有王的民族。撒母耳年老時期，以色列人要求立王，受先知的指責，因為他們自己立王，厭棄神作他們的王（撒上八4-7）。詩篇九十五至九十九篇明顯指出，「耶和華作王」，不是萬國中的一國之王，而是全地的王（詩九六10、13），是宇宙的君王（詩九七1-6）。耶利米書稱神為「萬國的王」，「永遠的王（耶十7、10）。但以理書更進一步，把人的國和神的國，地上的國和天上的國，作出強烈的對比（但二44、47，四1-3、24-26、34-35，七13-14）。
在新約聖經中，「神的國」，「天國」最先在福音書出現。主耶穌對神的國講解頗多，使徒們和新約書信，也時常提及，而啟示錄更是發揚光大，對神國的實現，有清楚的交代。
「國度」一詞，在中文聖經中一共提了16次（舊約12次，新約4次）。「國度」意思是「國家」，不是特別的名詞，而是普通的名詞，而且不完全指神的國，也用來指地上的國。
有人根據希臘文Basileia的早期用法，說這字並沒有國的意思，只是王權的意思。然而，聖經對於「國」或「國度」一詞的用法，的確包括國王、國土、國民和國權在內。
「神的國」就是神統治的國家。神是國王（至高的王，永遠的王）；宇宙是神的國土；神的兒女們是國民；神的國權統治萬方，直到永遠。
「天國」一詞，在馬太福音中見32次，在提摩太后書見一次（提後四18），但其原文語法不同。
馬太福音是寫給猶太人的。在猶太人古時的作品中，「天」和「神」是同義字（除了指地點的「天」，如天空，天上的天，天上的門戶等以外）。但以理書有「諸天掌權」和「至高者掌權」的例句（但四17、26）。新約有「我得罪了天，又得罪了你」的一句（路十五18），可作證明（1）。
「天國」即是「神國」，愈來愈多研究聖經的人，有此看法，而且在馬太福音書中，也曾四次提到「神的國」（太十二18，十九24，廿一31、43）。
還有，馬太福音所論「天國」的道與其他三福音書所論「神的國」的道相同、相合：
馬太福音四章十七節「天國近了，你們應當悔改」。馬可福音一章十五節「神的國近了，你們當悔改信福音。」
馬太福音五章三節「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」路加福音六章二十節「......你們貧窮的人有福了，因為神的國是你們的。」
馬太福音十一章十一節「......凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而，天國裡最小的，比他還大。」路加福音七章二十八節「......然而，神的國裡最小的，比他還大。」
馬太福音八章十一節和路加福音十三章二十八至三十節，論在天國（神國）裡坐席的人。
馬太福音十章七節「隨走隨傳，說：「天國近了！」路加福音十章九節「......對他們說：神的國近了！」
馬太福音十三章十一節和路加福音八章十節，論天國（神國）的奧秘。
馬太福音十九章十四節和馬可福音十章十四節，論小孩子與天國（神國）。
馬太福音十一章十二節和路加福音十六章十六節，論天國（神國）是努力進入的。
馬太福音十九章二十三節和路加福音十八章二十四節，論有錢的人難進天國（神國）。
以上所列經文，在馬太福音用天國，在其他福音書用「神國」，而且所論述的，是同一件事。
最後，馬太福音十九章二十三至二十四節裡「天國」和「神國」同提並論，同指一件事（2）。
為此，「天國」就是「神國」的這種看法，是可以接受的。
「千年國」和「千禧年國」，並非聖經的明文。有人認為這種觀念，是受到猶太人「千禧年論」的影響。在新約教會中，使徒之後的教父，也有千年國的看法（3）。
在舊約聖經中（尤其是先知書）的確有多處經文（4），描繪著一種大同、昇平的世界，一種公義、和平的國度和社會。把這一類經文，當作與千年國有關的經文，並根據啟示錄二十章二至七節的「一千年」（連提五次）說明這種昇平世界，是一段過渡時期，又是有期限的；那期限是1000年，是在大審判（啟二十11-15）之前。這種說法，並不是完全沒有根據的。
1.見Erich Saur「被釘十字架的勝利」第三章。
2.見上引書第29頁。
3.特士連，帕皮亞，猶斯丁，愛任紐等，在他們的作品中，都有此看法。（見APO）
第二次世界大戰之前，有一種相當流行的看法，認為聖經中的審判，共有七種：
1.信徒的罪，因十字架而受了審判（約十二31-32；西二13-15）
2.信徒在主面前的自審（林前十一28-32）。按：此處的「分辨」和「受審」，在英文權威譯本均作「審判」或judge（1）。
3.信徒的行為和工作受審判（林後五10；林前三12-15）
4.外邦人（外族人－－指以色列民族以外的各民族）受審判（太廿五32）
5.以色列人受審判（路廿二28-30）
6.犯罪的天使受審判（猶6）
7.死了的人受審判（啟二十12-15）
上列七種審判中，第1和第2種在末日或末期會成為過去，而且其意義、性質與後5種的審判不同。第5種，以色列受審判，可參考有關舊約預言的書籍或聖經註釋，至於第6種，天使受審判，聖經中記述不多，在此從略。
按：審判有廣義和狹義。廣義指人因得罪神，受神責罰；狹義指神對天使與世人所行所為，採取判決的行動。通常每種審判，包括七方面的記述：
1.審判者；2.受審者；3.判斷的根據；4.判斷的結果；5.受審日期（時間）；6.受審地方；7.其他事項。
舊約歷史中，神為「審判全地的主」的觀念，在亞伯拉罕時代早已存在（創十八25）。事實上，聖經中記載神第一次的審判，是發生在伊甸園裡（創三8-24）。
主耶穌到世上來時，曾宣佈聖父把審判的權柄賜給他（約五27；參考九39；徒十42，十七31；提後四1）。
舊約先知曾預言，基督的審判是公義的審判，其中最美妙的一段說：「他必以敬畏耶和華為樂，行審判不憑眼見，斷是非不憑耳聞，卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。公義必當他的腰帶，信實必當他脅下的帶子。」
天使和世人的言行舉動，都須向造物主宰負責，他們必須在神面前受審問，無人能免（太十二36-37；來九27；彼後二4）（2）。
世人受審判的日子「已經定了」（徒十七31）；受審的地點，也清楚寫明（羅十四10；林後五10；啟廿二11）。參見附表（三大審判）。
1.參看The New Scofield Reference Bible， 第1375面。
2.下列經文可自行參考，從中必可獲益：
一.信徒的生活和工作，要在基督台前受審判（林前三12-15；林後五10；參看太廿五14-30；路十二35-48；來十三17）
二.萬民受審判（指外邦人，或在大災難期中才信主的外邦人）(太廿五31-46)
三.其他的世人受審判（指主來時，已死的人）(啟二十11-15)
（一）
時間：基督的日子（林前一8）
那日（提後一12，四8）
主顯現之時
被提之後，千年國之前
地點：基督的審判台前（林後五10）
主審：基督（提後四8）
受審：我們眾人（林後五10）
標準：忠心（林前四1-5）（太廿五21-23）
善和惡（林後五10）
結果：得賞或受虧損（林前三14-15）
善報和惡報（林後五10）
（二）
時間：人子降臨之日（太廿五31）
千年國之始
地點：基督的榮耀寶座前（太廿五31）
主審：在榮耀中降臨的人子（太廿五31）
受審：萬民（太廿五32，廿八19）
外邦人
標準： 綿羊或山羊對主的態度（太廿五32- 33、40、45）
結果： 永生，承受所備之國
永刑，魔鬼及其使者的刑場（太廿五 34、41、46）
（三）
時間：天地逃避之日（啟二十11）
世界末日（彼後三10）
千年國之後
地點：白色的大寶座前（啟二十11）
主審：坐在寶座上的一位（單數啟二十11）
（參約五27主耶穌）
受審：死了的人（啟二十12）
標準：案捲上的記錄
生命冊上有無名字（啟二十12、15）
結果：被扔在火湖裡（啟二十15）
參考艾力希梢埃著：被釘十字架者的勝利
香港：宣道書局 一九六二
「永世」是永永遠遠、無窮無盡的年代，也是造物主宰，把一切都更新了的年代（啟廿一5）。在永世裡：
1.有新天地(啟廿一1；彼後三13；賽六五17-18)
2.不再有死亡、悲哀、疼痛、罪惡；而是滿有生命、安樂、聖潔；人與神之間，全然和諧。(啟廿一3-6；參看賽三五1-10)
3.不再有海（啟二十1），也不再有黑暗（啟廿二5）。
一切將來的事，是我們未曾經歷過的，我們只能憑聖經的明顯啟示，不可妄加臆測。聖經未記載的事，是屬於主的。聖經明顯記載的，是屬於我們的，我們有接受和遵行的本分（申廿九29）。
作為一個基督徒，真是有福！我們有寶貴的聖經，也有真理的聖靈常常教導我們。願主幫助我們過著聖潔、敬虔的生活，直到主來。