第五課 門徒的薦信
你有沒有試過寫信推薦某些的人擔任某些工作，或是被人推薦來擔任某些的工作？在過去我曾經歷過有些奇怪的事情，當我們遇見一些人或是收到一些推薦信，有時令人啼笑皆非，因為推薦信上所寫的內容和我們真正看到的那個人完全不同。有一次，一個公司收到一封推薦信，說某某人是非常能夠與人和睦共處，人見人愛。因為當時公司正需要這樣的人，正要找一些有人事恩賜的人來調和他們中間的人事工作，就請了那個人來。結果不到一個月的時間，公司裡開始分黨分派，甚至連老闆都忍受不住。他就開始去調查為什麼公司會分黨分派，後來才知道，聘請來的那個人的的確確很會收買人心。但是在整個過程中，我們發現有一點很重要，就是他只收買那些贊同和站在他個人立場上的人，和他意見不一致的人他卻是十分排斥。而且在排斥的過程中，他總是在背後惡語中傷，挑撥離間，使得公司的人事關係產生很大很大的問題。
另外在我們的教會也曾經收到過一封推薦信，說某位同工非常有傳福音的恩賜，有講道的恩賜，我們看見信時，簡直他是什麼恩賜都有的人，結果他被請來後，不到三個月的時間，教會就有很多不同的意見出來，因為我們看不到他有傳福音的恩賜，他不是沒有去試，而是在傳福音的過程中，傳來傳去，反而令人對福音反感，感覺他是強迫別人來接受，並且傳講時，卻沒有真正的福音內容介紹給人，因此有些弟兄姐妹怕帶他們的親友來聚會；另外在講道方面，我們也感覺他沒有什麼內容，沒有解經，都是一些某某人的觀點。我們對此很為難，為什麼那些非常有名的人在介紹時，從來沒有提過他的這些缺點？
後來我們知道，在今天的社會上，好多的推薦人根本不認識被推薦的人，被推薦的人又不被人知道，不被人接受的；當然也有一些中肯的推薦，他們曉得被推薦人的優點，缺點，長處，短處。有人講了一句話：大的事能夠叫人知道你是誰，惟獨小事能夠叫人知道你是怎麼樣的一個人。在今天，人最大的問題就是叫一些不認識的人作推薦人，換句話說，就是叫他的上司，只是偶而見見面的人，卻很少去邀請他所牧養過的在生活上與他有密切關係的人作推薦人，因此推薦出來的人與他的實際情況不相同。現在我們就來看一段聖經，看一個題目：門徒的薦信。
哥林多後書三章一到十一節，「我們豈是又舉薦自己嗎？豈像別人，用人的薦信給你們或用你們的薦信給人嗎？你們就是我們的薦信，寫在我們的心裡，被眾人所知道、所念誦的。你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。我們因基督，所以在神面前才有這樣的信心。並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活。（精意或作聖靈）那用字刻在石頭上屬死的職事，尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的。何況那屬靈的職事，豈不更有榮光嗎？若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事，榮光就越發大了。那從前有榮光的，因這極大的榮光就算不得有榮光了。若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。」
首先我們來看，到底是誰需要這個薦信呢？保羅說我們豈是像別人用人的薦信給你們？哥林多人曾經跟保羅相處有一年半的時間，保羅在他們當中傳福音帶領他們信主與他們一起生活，在這裡他寫的非常清楚他根本就不需要薦信，那麼誰需要這個薦信呢？需要薦信的人乃是別人，別人就是與我們沒有實際關係，沒有在一起生活，沒有真正的同工過，就是我們不知道那些小事的人，一些陌生人，我們沒有看到有任何果子的那些人，他們才需要薦信。換句話說，對外人我們才需要薦信。保羅清楚地說，他根本就在他們當中，不需要薦信。因為他跟他們不是外人的關係，乃是家裡人的關係。今天的人最大的一個錯誤就是為人推薦時，總是為一些不是他牧養的人，不是他所建立的人推薦。因此，推薦出來的內容空空洞洞，沒有實質，缺乏真實。我們在我們的會眾當中，根本不需要薦信；真正需要的是，在他們當中我們要用生命，用生活，用行為讓他們看見我們是怎麼樣的一個人，不單是大事讓他們認識我們是誰，在小事上也要讓他們看得見我們是怎麼樣的一個人。
三章二節告訴我們的薦信是什麼呢？這裡說薦信不是一封信，不是人口所講的，乃是當事人的果子。保羅說「你們就是我們的薦信，寫在我們的心裡，被眾人所知道、所念誦的。」那麼什麼是果子呢？就是你們。「你們」是保羅親手帶領信主，是保羅生他們，養他們，教導他們的那些信徒。有人說，有什麼樣的牧者就有什麼樣的信徒，有什麼樣的牧者就有什麼樣的教會，牧者注重傳福音，會眾也會注重傳福音；牧者注重生活的見證，同樣信徒也必定注重生活的見證；牧者注重家庭的見證，我們看見會眾也自自然然注重家庭的見證，信徒是跟著牧者的。聖經說憑著他們的果子就看出他們是怎麼樣的一個人。實際上，在我們的教會當中，到底我們的教會是一個什麼樣的教會，你就知道他們的牧者是怎麼樣的一個牧者。感謝主，在我們的教會當中，當我發現傳福音的需要，發現平衡生活的需要，就會看見在會眾當中他們自自然然也會注重這些。
有一次，有位弟兄來問我，什麼是屬靈人？他以為屬靈就是用它作什麼東西來作決定，在國內也有人對我說，某某人不屬靈，我就問為什麼他不屬靈，他就回答說那人睡覺時有很大的鼾聲，因此，就覺的他不屬靈；還有人說那個人不屬靈，是因為他比較胖，胖就不屬靈；我問別人，你認為睡覺屬不屬靈，他說不屬靈，我又問，那你每天有幾個小時睡覺，他說大概有六七個小時，我就說那麼你每天有六七個小時不屬靈是不是？他說，啊，真是很糟糕，求主憐憫。我說，耶穌睡不睡覺？他想了想，對呀，耶穌也睡覺，我問他，什麼地方有記載，他說，渡海時。我就打開馬可福音第四章，請他讀出來，在船上，十三個人最少有十三個人當中，有多少人睡覺呢？只有一個，就是耶穌基督枕著枕頭在船尾睡覺，多少人不睡覺呢？至少十二個人，就是那些門徒都沒有睡覺，接著我問他，到底在船上誰最屬靈？他想了想回答是耶穌。我問他，但是耶穌在睡覺，後來他就想不通。
我曾經教導過弟兄姐妹，說屬靈與否不在乎你做什麼，乃是在乎你怎麼樣去做。睡覺有屬靈的睡覺也有不屬靈的睡覺，我們今天要做的是睡屬靈的覺；吃飯有屬靈的吃飯，也有不屬靈的飯，我們今天要做的是要吃屬靈的飯；工作有屬靈的工作也有不屬靈的工作，我們今天要做的是屬靈的工作；作丈夫，妻子都有屬靈與不屬靈，我們要作屬靈的丈夫妻子；還要作屬靈的父母，屬靈的兒女，買屬靈的菜，燒屬靈的飯。那個人就問怎麼樣才算是屬靈呢？我說當我們完完全全按照聖經的原則行事為人時，睡覺想的不是黃色的東西，下流的東西，乃是在睡覺中，仍舊記誦祂的話，愛慕祂的話，渴慕祂的國和義，那麼這樣的睡眠就是一個真真正正屬靈的睡眠；吃飯也是為要榮耀神，見證神，而不是發洩自己，浪費神給我們的資材，那麼這個吃飯就是屬靈的吃飯；工作也如此，忠忠心心來討神的喜悅，不是在那裡討人的喜悅，而是按著神的心意作好我們的本分，幫助其他有需要的人。
有個弟兄對我說，我今天是坐屬靈的汽車來的，為什麼呢？他說他本來很早就上了車，已經有座位了，後來看見一個孕婦上來，沒有位置坐。在他就要讓位置給她坐時，有人要霸佔他的位置，他就說，對不起，先生，她需要這個座位，那個男人很不高興離開了。這個弟兄就請那個孕婦請她坐下，那個婦人也非常感謝他。我為他感謝主。今天在大城市，給有需要的人讓座越來越少。當我們是屬靈的坐公共汽車時，我們知道怎樣讓座給有需要的人。
三章三至十一節告訴我們，到底我們怎樣才能成為一個好的薦信。至少六點需要我們注意：第一，我們是憑信心去事奉不是憑眼見。三章四節，「我們因基督，所以在神面前才有這樣的信心」。今天，神怎麼樣看我們的事奉，看我們的薦信呢？要是我們牧養的弟兄姐妹，我們教導的弟兄姐妹，或是我們的兒女們，他們都是憑信心行事為人不是憑著眼見，這就是我們的薦信。「我們」是指保羅和弟兄姐妹，「你們」是指保羅所牧養，所生養的弟兄姐妹，「你們明顯是基督的信」，你們就是我們所牧養的人。保羅說我們牧養的人跟我們在一起時，我們共同的信心會成為我們的薦信，到底我們今天所牧養的弟兄姐妹，我們教導的兒女們，我們的弟弟妹妹們，我們的學生們，他們的信心到底是怎樣的呢？他們的工作他們的事奉是憑眼見呢，還是看信心？他們是受人影響的呢，還是受環境影響？這絕對決定我們的薦信是怎樣的薦信。
三章五節繼續告訴我們說，「並不是我們憑著自己能承擔什麼，我們所能承擔的，乃是出於神。」換句話說，怎麼樣成為一個好的薦信是靠神的恩典，不靠自己的能力來事奉。今天這個世界，每一個人都是注重自己的能力，注重自己的見識，注重自己的學問，注重自己各方面的才能，但是神告訴我們說，當我們來到神的國事奉時，這一切的東西都不是最重要。
一位作心理醫生的弟兄在輔導一位癌症末期的病人時，他很難過，因為他知道病人一直在逃避現實，因為這個病人只有三十二歲，卻患了肝癌，所以一直不能接受這個事實。當心理醫生輔導他時，一講到他的病就發現他無法自制。後來這個弟兄知道這一情況後，就對病人說，「我希望你能夠接受我一點的勸告，在這種情況下，我也沒有辦法幫助你，我想介紹神讓你認識。」病人聽到神時，就不願聽下去，就對他說，「你講完了沒有，我很累要睡覺請你走，」把他趕了出去。心理醫生出來時很難受，深深地感覺到，開始時以為憑著他心理輔導的常識，可以把他預備好，使病人接受這個事實，沒想到被趕出來，就對主說，「我真的知道，憑著我醫學的常識，輔導的常識，精神醫生的常識沒有辦法幫助這個人，求主來幫助他。」
感謝主，後來他和其他兩位弟兄姐妹，其中一位也是患了癌症末期，而且醫生告訴她最多只有三個月，她肚子裡面的瘤已經有八公分，非常大的一個瘤，並且在不斷膨大，醫生沒有辦法開刀，因為太靠近動脈。結果他們一起禱告，之後再去看那位病人朋友。感謝主，這個人後來竟然哭了出來，知道自己的生命只有三個月了，就謙卑下來接受耶穌基督作個人的救主。作心理醫生的弟兄後來做見證時說，他深深地感覺到，原來靠著神，不靠著人的事奉是何等輕鬆，靠自己的事奉很多時候就覺得自己沒有面子，沒有成績，沒有成就。
三章六節，他的事奉是憑精意，不是憑字句的事奉。「精意」是能夠看見裡面屬靈的意義，特別應用在我們身上的那個意義，不是單單頭腦上的知識，頭腦上的字句。今天我們的事奉如果只是把神學的知識，理論拋出來，是絕對不能夠改變人的。要想真正改變人，除非我們把我們本身的經歷，我們親身體會到的精意能夠解釋出來，否則人是無從得到造就的。
三章七至八節，「那用字刻在石頭上屬死的職事，尚且有榮光，甚至以色列人因著摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的，何況那屬靈的職事，豈不更有榮光嗎？」保羅說我們的薦信必須是屬靈的而不是屬死的事奉。換句話說，我們必須留意哪一些是得了以後必定會失去的，哪一些是得了以後永遠不會失去的。我們的薦信，他們的人生觀怎麼樣，他們看的是日光之下的事情還是他們看到日光之上的事情？他們是看短暫的事情，還是永恆的事情？當時的以色列人很明顯只是注重一些短暫，一些會失去的東西。但是，聖經要求的卻是永遠不會失去的事物。
我們要是能夠注重日光之上的事情，那些得了以後永遠不會失去的事情時，我們就能夠真真正正成為神的薦信，我們本身的事奉也必定能夠討神的喜悅。
三章九節繼續勸告我們，「若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事，榮光就越發大了。」我們今天要做好的薦信是做稱義的事奉而不是做定罪的事奉。什麼是稱義的事奉呢？稱義的事奉就是靠著聖靈在我們裡面完全跟罪一刀兩斷，完全按照神的心意去做，稱義的事奉就是我們完全憑著聖靈的引導去討神的喜悅，做一個義的奴僕而不再做罪的奴僕的事奉，為什麼呢？道理很簡單，惟有這些稱義的會存到永遠，而那些定罪的只會使我們羞愧。我們看見現今有一種非常可憐的光景就是不少教會中出現肉體的事奉，而不是屬靈的事奉。
我去過一個教會，讀他們週刊上登出來的報告後十分非常驚訝，因為他們報告說一年有兩三百人受洗，但教會本身只是一百五十人，我感到非常奇怪。在我去講道後就問他們，既然你們說一年有兩三百的人受洗，為什麼今天聚會只是一百多人呢？去年受洗的那些人哪裡去了？牧師說，哦，他們應當在天上呢，沒有問題，為什麼呢，因為我們只是傳福音叫他們得救，得了救以後我們的任務就完了。我聽了以後就更加不理解，你生了以後就不養了嗎？我就問他你沒有養這些弟兄姐妹，後來我才知道原來這個教會本身是為了回應他們聯會的一個呼召，就是一年之內要有百分之多少人受洗。原來他們的會冊上應該有六百人，他們需要最少要有百分之二十以上的人受洗，為此他們到大街上，到醫院，繼續不斷地叫人舉手，舉手以後就受洗，一舉手就受洗，一舉手就受洗，就有很多的數字去騙人。我就說，這個只能騙人絕對不能騙神。
到底我們的薦信是什麼呢？我們門徒的職事是什麼呢？是要向會眾傳福音而不是向別人傳福音。願神提醒我們真正注重門徒的職事做神要求我們做的一個薦信。