第七課 作個盡忠的福音執事
因為要探討教會增長的模式，所以最近一些超級的教會，細胞小組的教會，接下來的小組教會等等，到處都有人提到要真正讓教會增長。你要變成某一個模式才可以增長，一定要小組化才增長，你一定要怎麼怎麼樣才可以增長等等，很多的理論探討出來。到底是小組的模式令到教會增長，還是另外一些的因素令到教會增長？我們今天見到不少小組的教會來來去去沒有增長。
曾經有一個教會邀請我去講道，講道時他說我們的教會已經小組化了，牧師請你告訴我們，為什麼我們的教會來來去去沒有功效？我就問他怎麼沒有功效？他就說，本來我們為要訓練門徒變成小組，大概有二十個保羅吧，有六十幾個提摩太，一個保羅帶幾個提摩太，一個保羅帶幾個提摩太，這樣子。大概過了一年左右，所有的提摩太全部夭折，一個都不存在，保羅只剩下兩個繼續事奉，他問我為什麼。我對他說，很簡單，因為你們的提摩太不是提摩太，你們的保羅不是保羅，怎麼可能要求他們好像保羅提摩太一樣，最重要不是教會的模式。我也告訴他們有一個細胞小組的教會在他們實行細胞小組的時候，反而參加的人數比團契的時候還要少，本來有兩百多人參加團契，結果硬是把整個團契打散，打散了以後小組化，變成小組化了以後，過了兩年的時間，剩下八十個人參加他們的小組，原因在於他們覺得很沉悶，因為很多的組長沒有供應，沒有信息；還有有一些人忙，要是幾個人不來就覺得冷冷清清，團契如果有幾個人不來還可以進行，但小組要是有幾個人不來，整個小組就不像樣了沒有辦法進行任何的活動。我就告訴他們說，基本的問題是生命的問題而不是模式的問題，要是傳道人，要是組長把優先的問題放在優先的位置，把生命看的是最重要，其次是模式化，我相信這個生命就能夠影響到整個教會的增長。
現在我們來看看一個盡忠的福音執事是怎麼樣的，因為一個盡忠的福音執事就能夠影響到其他的人也能夠去傳福音，影響其他的人也注重福音的工作，一個不注重傳福音的執事是沒有辦法影響其他人注重傳福音的。現在我們來看哥林多後書第四章。哥林多後書四章一至十五節，「我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽，乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不謬講神的道理；只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的象。我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」
首先我們看前六節，一個傳福音，忠心的福音執事的態度是怎麼樣的。四章一節，「我們 ....不喪膽」，不喪膽就是不懼怕，不怕別人怎麼樣看我們，不怕別人怎麼樣回應我們，不怕別人問什麼的問題，不怕別人批評論斷我們，甚至是藐視我們，什麼都不怕。弟兄姐妹，要是我們有了這個職分，蒙了這個憐憫，這個經歷就成了我們不懼怕的重要因素。你和我要是蒙了神的憐憫，以至我們出死入生的時候，我相信你和我就不再怕了。在一次批判大會上，有人要批判基督教，他們請了三位科學家批判基督教，一位是人類學家，一位是天文學家，一位是進化論者，他們不停的講，講完了以後，希望台下有人回應，分享個人的感受。結果有一位老太太上去，老太太上去後並不講話，他們就說婆婆講呀，她就把一個糖果放在嘴裡，說，好吃，好吃，並給他們三個人，他們說我不吃，老太太說很甜的，有一個人說我沒有吃過，怎麼知道是甜的呢？接著老太太就對著麥克風大聲說這個科學家回答得非常對，「我沒有吃過，怎麼知道這個糖果是甜的呢？」這個老太太告訴他們說，我吃過就知道這個糖果是甜的。一個真正有了神的經歷的人，經歷過重生，經歷過生命改變，經歷過與人和好，經歷過被饒恕，以致能夠饒恕別人的人，他是絕對不懼怕別人怎麼樣說了。接著保羅說，不行詭詐，乃將那些暗昧可恥的事棄絕了。什麼是暗昧可恥的事，他到底棄絕的是什麼事？第一件是詭詐的事情。什麼是棄絕詭詐的事情，就是說，是就是是，不是就是不是，光明正大，完全按照我們所領受的真真實實地講出來；第二件是不謬講神的道。謬講神的道就是亂講一通，自己喜歡怎麼樣講就怎麼樣講，不是按著正義來分解真理的道。
最近冒出一個新的教派叫錫安教會，要求他們的會眾一定要喝雙氧水，說雙氧水可以治病，甚至可以治癌症，很可惜會眾喝了以後，肚子痛，有很多的問題出來。在我們教會，有十幾個醫生，我問他們，雙氧水真是可以喝的嗎？他們說當然不可以，它是用來洗傷口的，是外用的，不可以內服的。而錫安教會姓梁的卻要求會眾買來喝，為什麼會有這個問題呢？他是完完全全謬講神的道，不是按著正義來分解真理的道，把相對的絕對化，也把一些絕對的東西丟棄了。弟兄姐妹，當我聽到一些錄音帶，發現錫安教會這個姓梁的講道，不是按著正義來分解真理的道。什麼是按著正義來分解真理的道？第一就是按照上文下理，第二按照它的文法結構，第三按照它的文筆，第四按照背景，第五按照它的歷史神學。我們看見當講到聖靈時，他就說你們知道不知道聖靈是有眼的嗎？聖靈是有手的嗎？是有腳的好像我們一樣可以走路的，聖靈可以吃是有口的等等，我聽了以後覺得很奇怪，因為他根本不明白聖經所說的擬人法是什麼意思，擬人法就是把神，把聖靈用人的方式描寫出來，使我們對他的印象更加深刻。
當一個人謬講神的道，很容易會走向異端，走向極端，甚至會走向滅亡的邪教中。保羅要我們不謬講神的道理。
第三就是只將真理表明出來，只講真理就是他說什麼我們就說什麼，不加多，不減少，完全按著正義來分解真理的道，這就是只表明真理。三至四節，他又告訴我們說我們要作一個問心無愧的人。「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的象。」什麼是問心無愧呢？要是有人滅亡的時候不是我們的失責乃是因為他們的心硬，是因為他們自己的問題。
誰才可以做這樣的一個宣告呢？除非我們是所講的對著我們所行的，因為許多人不是聽福音，而是看福音。我們是否注意到我們所講的跟我們所做的是不是相稱，要是我們是個問心無愧的人，我們就絕對相信你們中間任何人滅亡，罪不在我身上，這句話不單是可以出自保羅的口中，也同樣可以出自我們的口中。第五節說我不傳自己，只傳基督。換句話說我們不是要人歸向自己，要人稱讚自己，乃是要人來稱讚基督，要人來歸榮耀與主，要人來跟從祂，認定祂是我們真正的主，唯一的主。弟兄姐妹，當我們留意來看這一切時，發現一個忠心傳福音的執事必須是這樣的態度，要是我們沒有這樣的態度我們就不算是一個忠心的人。三章七節，一個真正忠心福音的執事不僅需要態度上如此，而且生活上也需要有一些基本的態度。
哥林多後書三章七至十五節，「那用字刻在石頭上屬死的職事，尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的，何況那屬靈的職事，豈不更有榮光嗎？若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事，榮光就越發大了。那從前有榮光的，因這極大的榮光就算不得有榮光了。若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。我們既有這樣的盼望，就大膽講說，不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去；這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」我們同樣地看見，我們在生活上應當有的態度就是要顯明基督。保羅說我們有這寶貝放在瓦器裡，這寶貝就是聖靈；瓦器就是我們的身體。換句話說就是有聖靈內住在我們的身體裡，我們的生命中，因為此我們今天不再注意別人怎麼樣看，因為有能力在我們當中。
保羅說我們四面受敵卻不被困住，四面受敵一般來講就是前無去路後有追兵，我們陷入一個絕望，一個窮途末路的處境當中。但是感謝主，我們依靠聖靈，讓聖靈管理我們的生活的時候，就一定能夠看見這個世界可以有窮途但是信徒絕沒有末路。另外他說心裡作難，卻不至失望，有時候各種不同的困難，打擊，挫折，各種的逆境，疾病臨到我們，我們心裡感覺到死不得卻又難過。但是在死不得又難過時，心裡還是充滿希望的。有一位弟兄在他年老的時候，才知道自己患了幾種的病，一個是肺癌，一個是肺結核，另外右腎衰竭。當我問他同時有三種致命的病在你身上你有什麼感覺，他說自己的感覺很複雜，一方面很高興，說明快移民，快搬家了。我問為什麼，他說牧師你講過，基督徒沒有死亡，我們只有移民，從這個烏煙瘴氣的地上移到天上；我們只有搬家，從這個越來越衰敗的身體上搬到一個永不衰殘的身體裡，他說我一想到這，就非常興奮，好像要見主面領獎一樣。另外他又說，也有一些捨不得，捨不得他的老伴，他的弟兄姐妹，但是一想到很快會見面，心裡就充滿著興奮。
保羅又說，遭逼迫，卻不被丟棄；就是遭逼迫時他還不斷經歷神的恩典。坐牢時，神還以地震來震開牢門，叫他真正被釋放，在各種逼迫中神來保護他；打倒了，卻不至死亡，他曾經被石頭打得好像死了一樣，被丟出去，又活過來，又跑到城裡去傳福音；身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。
一個不怕死的人，就是一個視死如歸的人，要是我們跟保羅一樣都有同樣一個人生觀，認定只有移民只有搬家只有睡眠，不會有死亡的時候，我們相信在這個世界上很多的東西都不會怕。所以我們看見保羅說，「因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。」因為他對生活的態度，就是把身體看作是短暫的，認定是必朽壞的，我們的目的就是把這必朽壞的投資在神永恆的國度當中，以至我們能夠變成不朽壞的，因此他才能常常活出那個盼望來。深深地感覺到每一次的事奉一看見那個果子我們要死了別人得生了就充滿著興奮，而且我們這個死是一個新的開始，沒有死就沒有新的開始，唯有這個死的到來，我們才有一個新的身體。我們面對這些我們的態度是否也是如此呢？
在十三至十八節中講到憑信心來傳道，是一個盡忠的福音執事應該有的態度。換句話說他不僅需要有傳福音積極，在生活上依靠神，輕看日光之下的態度，還必須憑信心來說話傳道。哥林多後書三 16-18，「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈，主的靈在那裡，那裡就得以自由。我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」
在四 13中，「但我們既有信心，正如經上記著說：『我因信，所以如此說話。』我們也信，所以也說話。」我們要憑信心說話，是信神的應許，我們憑信心可以預測這個世界會越來越糟糕；憑信心知道將來會有七年的大災難；憑信心知道末世的預兆快要來到，這個預兆包括地震、越來越多饑荒、邪教要興起、人的愛心越來越少，人越來越敗壞、基督徒受逼迫越來越多，然而福音卻要傳遍天下；我們憑信心知道在歐洲要產生一個霸主，是十個國家的一個大聯盟，也就是以前羅馬帝國的復興；我們憑信心知道最後一次的世界大戰在中東；憑信心說話，憑神的應許說話，我們憑信心知道流淚撒種的必歡呼收割，我們相信我們彼此的認罪互相代求，我們就必定能夠醫治我們與人之間破裂的人際關係。弟兄姐妹，你們有這信心嗎？四14，我們憑信心知道信徒必要復活，因為耶穌復活了，祂升天了，祂應許要再來。
我們看見耶穌一生從來沒有撒過謊，從來沒有騙過我們，所以我們深深地相信祂怎麼樣講事情就怎麼樣成就事情；我絕對相信耶穌的復活成為我們復活的先兆，將來身體要改變成為一個不朽壞的，榮耀的，屬靈的身體，也知道在天國裡不會再有罪。第三方面，保羅說他憑信心凡事榮神益人。「凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。」他是憑信心凡事榮神益人。
要是我們看得遠一點，看到神將來要給我們的榮耀，給我們的賞賜，我們就不會斤斤計較那現在暫時的和人之間的關係，我們的視野就會更開闊，不那麼固執於現在所思所想的，還有我們憑信心要等候將來永遠的榮耀，我們憑信知道我們這個身體將來一定會改變，所以我們不喪膽，外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。在原文中，外體是指外面的人，雖然毀壞；內心是指裡面的人，保羅說我裡面的人卻一天新似一天，什麼是裡面的人呢？原來裡面的人的人才是真正的人，外面的人你看見的不是我，真正的我是在裡面，外面的肉體總有一天會朽壞，但是內心裡面的我，那個真正的靈是永遠不會朽壞的。將來神也要把一個新的身體賜給我們，這個新的身體好像耶穌基督復活的身體一樣。是什麼東西令到我們這樣想呢？是什麼東西令到我們有這樣一個盼望呢？很簡單，因為事實告訴我們每個人所擁有的東西總有一天會失去的，物質終會過去，我們的肉體也會朽壞，無論你是否同意，是否信主，這是個不變的事實。
第二個不變的事實是耶穌基督已經復活了，因此，我們也深信祂必定再來，而且要把一個新的身體交給我們，保羅說我們顧念不是所見的，乃是顧念所不見的，因為看見的是短暫的，看不見的是永恆的。弟兄姐妹，今天你顧念的是天上的事呢還是地上的事，是短暫的還是永恆的，是一定會失去的還是永遠不會失去的，願我們作個盡忠的福音執事。