I. 七年大災難中的大戰
下面我們將會根據幾處主要舊約經文，來幫助我們明白啟示錄中所提及的大災難中的爭戰。目的是幫助我們對大災難之境況，有一些基礎認識。當中戰事的時間，先後或有不同看法，解釋也可能稍有不同，但大多數人都相信這些事情是大約在這段時間發生。
但以理書 9:27提及敵基督與以色列立盟約。這是敵基督在大災難頭三年半所作的。敵基督之十個聯盟與以色列結盟，在當時來說對雙方都有利益，因為俄羅斯與其盟國，和阿拉伯國家都在同一陣線上對抗以色列。若到敵基督興起時，和阿拉伯國家仍是同一陣線的話，敵基督一定視之為其勢力擴展的威脅。因此便會與以色列同盟，抑制俄羅斯，阿拉伯的勢力便得擴展。敵基督另外一個目的，很可能是伺機佔領巴勒斯坦這個軍事重地。
末世大災難期將有下面三個大勢力，是與敵基督聯盟國為敵的，就是北方，南方，和東方。我們就根據經文來研究，這三大勢力可能是指什麼：
A. 北方王
這是根據但以理書 11:40-45之記載「北方王必用戰車，馬兵，和許多戰船，勢如暴風來攻擊他」。「北方王」早於但以理書 11:36以前多次提及，是指古代之敘利亞統治者西流基。但既然現今攻擊的對象是敵基督，因此不再可能是敘利亞的王。這北方王在很多學者看來，都指跟以西結書 38章所提及的歌革。因為他是以色列北方一帶民族的王。
我們就看以西結書 38:2「人子 ，你要面向瑪各地的歌革，就是羅施，米設，土巴的王」。「羅施」一名在發音方面很似俄羅斯(Rosh←Russia)，也有學者認為「米設」就是莫斯科，而「土巴」就是 Tobolsk。在蘇聯未解體之前，俄羅斯還沒有那麼特出，但自從蘇聯解體之後，俄羅斯便成為世界的一個新的焦點，再者俄羅斯的位置是在以色列之北部。更有聖經學者指出莫斯科正是在以色列之正北的位置，故此，北方王勢力乃是指俄羅斯。所以在末世七年的大災難中的北方王，是指俄羅斯之勢力是有可能的。
但有其它的聖經學者有另外的一個看法，他們認為這種方法解釋「羅施」是有點問題。因為學者們認為聖經其它地方都沒有提及「羅施」，而同時提及的國家或者民族都是挪亞的後裔：瑪各、歌蔑、米設、土巴都是雅弗之子，而陀迦瑪是雅弗之孫，歌蔑之子 (創 10:32)。所以有學者都認為「羅施」在這裡不是一個專有名詞，乃是一形容詞，按 Rosh本身是「頭」的意思。就變了歌革是米設和土巴的王 (chief prince)，這譯法為 NIV英文譯本所採用。
但雖然「羅施」不一定是指俄羅斯，我們發覺所提及的民族都是聚居於現今土耳其。自從蘇聯解體後俄羅斯之勢力是最受注目， 在軍事上他們也是最為強大。雖然現在俄羅斯在經濟上是有困難，但是軍事上他們的影響是不可忽略的。而且，現今在俄羅斯中的共黨勢力是仍然存在的，所以將來北王之勢力同盟，仍然可能是以俄羅斯為主，領導土耳其等民來攻打以色列。
除此以外，我們也得考慮到當日的北方王是敘利亞 (但 11:1-35)。現今的敘利亞並不是一個軍事強國，但在以後的日子敘利亞會否被興起來成為北方王？這個可能性是存在的，因為聖經裡並沒有很清楚的講明北方王就是俄羅斯。無論如何，有一件事是肯定，就是在末世七年的大災難期間，以色列必會受到由北方而來的強大軍事勢力的攻擊。
B. 南方王
這稱號也是來自但以理書 11:40，「到末了，南方王要與他 (敵基督)交戰」。由於這南方王同時跟北方王提及，所以我們可以估計這兩王是同盟要攻打敵基督和以色列。南方王在但以理書上文一直都是指埃及的統治者多利買，而埃及又的確在聖經中常以南方之地來統稱。所以大部份學者都同意這南方勢力的主腦是埃及，會帶領北非和阿拉伯國家來攻擊以色列。
C. 東方王
啟示錄 16:12曾提及伯拉大河要乾涸，讓東方諸王過河。我們不能肯定是那些國家。波斯－－現今之伊朗有份是意料中事，中國可能也有份。
D. 大戰開始
哈米吉多頓大戰可能是由下面北方王攻打以色列為導火線。北方王 (俄羅斯？)野心之大，人所共知。在大災難期中，見到以色列似乎是「無城牆無門無關」的地方 (這可能是以色列跟敵基督同盟後，以為有大靠山而在軍備上後退了，又可能俄羅斯根本不把以色列的勢力放在眼內)，於是就聯同土耳其、波斯 (伊朗)、北非的利比亞等來攻打以色列，而亞拉伯國家也參與。敵基督見以色列被攻擊，為了保護自己利益和跟以色列盟約的緣故，敵基督便介入戰事。
由於北方王的入侵，觸發敵基督的加入，但以理書 11:40便從這角度，描述戰事和所牽連之戰爭，但以理說「他(敵基督)必進入列國如洪水氾濫」。敵基督會打敗北方來的聯軍，埃及的聯軍，這時候很可能就是敵基督在大災難中期得勢漸漸控制世界的時候。因為他把世上兩大勢力都打敗了。在但以理書 11:42，43記載敵基督揮軍直指東北非，征服埃及、利比亞和古實 (埃塞俄比亞)。
但就在這時候，有攪亂的消息從「東方」和「北方」傳來，於是敵基督就很惱怒的離開北非，在榮美的聖山－－就是在耶路撒冷設立他的大本營。這「攪亂消息」是什麼呢？有人指可能是東方的眾王帶著大軍來入侵 (啟 9:16，16:12)。因為敵基督打敗了南北王聯盟，東方諸王便欲向敵基督的世界霸權挑戰。
同時另一個可能性就是本來敵基督與以色列是同盟的，當北方王在前三年半中攻打以色列。敵基督打敗北方王后，見自己勢力已大，便也不再向以色列人守約，同時也攻打以色列。就是但以理書 10:41所說「又必進入那榮美之地－－以色列」。這就是跟以色列毀約的時候，然後他繼續揮軍南下打埃及。正戰勝埃及時，以色列作亂，攻擊敵基督留守在以色列的駐防軍。於是敵基督再入以色列，攻打耶路撒冷。將多人殺滅淨盡。這可能正是撒迦利亞書 13:7，8所說：以色列人有三分之二被殺。
看情形這「攪亂的聲音」是指以色列的作亂和東方來的軍隊。按啟示錄 9章，二萬萬兵這場戰役，世上死了三分一人。敵基督把所有敵對他的都打敗，成為世界霸王。他佔領了耶路撒冷，停止了一切祭祀的事，以自己為神，逼害神的選民以色列人。最後，敵基督會率領各國一同再攻耶路撒冷，這也包括了以西結書 38-39章歌革的聯軍，這就是瑪各歌革之戰。以西結書記載了這場戰事，然而戰爭的內容，以西結也沒有怎樣描寫，只是記載了入侵軍隊，被打敗於以色列的山上 (結 39:2-4)。這是因為神以瘟疫、暴雨、大雹來攻擊他們 (結 38:20-22)。以色列人結果要花七個月來埋葬歌革死亡的軍隊 (結 38:11-16)，七年的時間來撿拾剩餘的器械 (以西結書 38:8-10)，那時就是他的末日時候。
若我們上述的分析和解釋正確的話，則敵基督與北方王和亞拉伯聯盟之間的戰爭，就是整個連綿戰役的序幕。這次早期的衝突是會在巴勒斯坦地之內發生，因為以西結書 39:4提及歌革之軍會多人死在「以色列的山上」，而哈米吉多頓很可能也就是這場戰爭的一個主要戰地，哈米吉多頓大戰因而得名，但哈米吉多頓大戰是直至敵基督最後在耶路撒冷為主所敗才完結。
但以理書 11:45說敵基督到了他的結局，必無人能助。當敵基督不斷逼害神的選民時，據撒迦利亞書 14:1-3之記載：他們受苦甚大，城被攻取，房屋被搶，婦女被玷污，一半居民被擄去。這情形可能是以色列人在大災難期當中悔改歸向神，不肯向敵基督和獸像下拜，遂引起敵基督之憤怒，率領各國要毀滅以色列。這時神的子民便會求告耶和華神，而神也必聽他的子民的禱告 (亞 13:9)。耶和華出去替他們爭戰，像從前一樣 (亞 14:3)。這是指神昔日怎樣為以色列打敗迦南諸王並攻擊他們的人，今日神同樣要替以色列打仗。因為以色列是神的選民，大衛的國度必要成立，亞伯拉罕之約必要實現，以色列必不會全部被滅，他們一回轉神就按應許拯救他們。
就當猶太人絕望，敵基督似乎得勢的時候，以色列求告神。根據約珥書 3:2-12：那時敵基督大軍聚集於約沙法谷，即耶路撒冷及橄欖山之間的汲侖谷。這時主就率領天軍並眾聖徒臨於欖橄山 (主以前在此升天，末後再來時必降臨在此山)。此時，橄欖山會從東至西裂開，「山的一半向北挪移，一半向南挪移」(亞 14:4)，被圍困之以色列人便得逃跑。
其實以色列會悔改和求告神，也是神的恩典，因為神要聖靈降在他們身上使他們悔改(珥 2:38；亞 12:9-10)。這是新約神給他們的應許。
神便會攻打敵基督的軍隊「他們兩腳站立的時候，肉必消沒，眼在眶中乾癟，舌在口中潰爛。那日，耶和華必使他們大大擾亂，他們各人彼此揪住，舉手攻擊」(亞 14:12-13)。這正是啟示錄的描寫：主用口中的劍擊打他們，敵基督和假先知被扔入火湖。
末世主再來的次序和小結：
1. 北方的軍隊 (俄羅斯？)與亞拉伯聯軍入侵以色列，敗於敵基督 (頭三年半)。
2. 敵基督毀約 (三年半中)揮軍直陷耶路撒冷。
3. 禁止祭祀。無數信徒和以色列人被殺。
4. 兩見證人傳道。
5. 敵基督南下入侵埃及、北非。
6. 猶太人擊打敵基督駐防軍。敵基督再攻耶路撒冷，殺三分二人口。
（東方二萬萬大軍也為敵基督所敗？或這東方大軍前來攻打以色列時，被基督所滅）？
7. 敵基督大軍聚集於約沙法谷，基督從天降臨於橄欖山，敵基督大敗。
8. 基督降臨在地上，建立他千禧年的國度。
II. 大災難後千禧年前之間所發生的情形
根據但以理書 12:11-12我們發現大災難後似乎很可能有一段時間才是千禧年的發生。經文如此說：「從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有 1,290日。等到 1,335日的，那人便為有福」。
我們知道敵基督毀約是在一七之半，而三年半的日期是1,260日。那麼第 11節所提及的 1,290日比三年半多了 30日，換言之，基督再來，敵基督被擒之後還有 30日。不單如此，若以1,335日來計，大災難後 75日，人才可以享福，這表示大災難後主降臨後可能需要 75日，千禧年才到。
有人估計頭 30日 (以 1,290日來算)很可能是主用來審判猶太人和外邦人，對猶太人的審判很可能是指耶路撒冷，以色列以外的猶太人，因為在國內的猶太人都於基督再來前悔改 (羅馬書 11:26所說的「以色列全家都必得救」)，散居各地而沒有歸回以色列的猶太人，會因不信而受罰，不得入「以色列地」，在將來神的千禧年中無份。這是麥恩來 (Leon Wood)根據以西結書 20:33-38之解釋(聖經與來世事件 168頁起)。
另一種審判就是對外邦人的審判，這是根據太 25:31-46「綿羊和山羊」的比喻。在這個審判當中，審判的規格是「怎樣對待基督之弟兄」，這是指在大災難期，猶太人受敵基督的逼害，當時的外邦人怎樣對待猶太人，會影響他們能否入神的國度。這並不表示因行為而得救，乃是在大災難期中仍然肯扶助猶太人的，必定是已經相信神，認定猶太人是神的選民，才會這樣冒得罪敵基督的危險，來幫助受逼害的猶太人。他的行動表明他是一個相信神的人，這些外邦人可以進入神的國度，就是千禧年國。不信的外邦人的結果是永死！這解釋為「時代派」所接納的。
大災難後千禧年前之間，除了上述兩個審判之外，殉道者的復活，舊約信徒的復活也在這時候。我們知道舊約信徒會復活是根據但以理 12:2，13兩節提及「睡在塵埃中的，必有多人復醒」而 12:13則說但以理到了末期會「起來享受福份」。從上下文來看，這復活是在大災難之後，所以估計是在這段時間發生 (75日內)。
我們解決了多餘 75日中的 30日，另外的45日呢？麥恩來(Wood)推測這段時間是建立主的國度所需的時間。這包括組織、委任，劃定疆界等事。而信徒殉道者的復活，魔鬼受捆綁全都在這 45日內發生。所以頭 30日是審判，後 45日是國度建立的預備。
要注意的事，上述是一種解釋的可能性，我們不能說必定如此發生，而且時間上的問題都是估計而已！
III. 千禧年必會應驗的證明
千禧年若不應驗，那神給以色列人的應許便落空，那神豈不是說謊，這樣問題就大了。千禧年的應驗不只是在啟示錄 20章曾提過六次而已，千禧年的應驗是根據神給以色列的應許：與亞伯拉罕、大衛所立的約。
A. 亞伯拉罕之約 創 12，13，15，17章
1. 立約的應許 (內容)
a. 神應許賜一塊土地給以色列人 (創 13:7；15:18-21；17:8)
根據創 15:18-21這塊地是從埃及河直到伯拉大河，在以色列人的歷史中，就是在所羅門王的時代，他們從未得到這整塊神所應許的土地。許多聖經學者都認為，這是要應驗在千禧年的時候，不然神的應許便落空了。
b. 神應許亞伯拉罕後裔
神應許亞伯拉罕後裔是要從他本身所出的 (以撒)才算 (創 15:4)，他的後裔好像是天上的星，地上的塵沙那樣眾多 (創 13:16；15:5)。以色列民族是神的選民，他必須親自保守他的子民，一個國度必須有它的人民、土地及君王。
神應許亞伯拉罕國度必從他而出，君王也必從他而立 (創 17:5-7)。而且神向亞伯拉罕的後裔堅定這約，作為永遠之約 (創 17:7)。神保證他的應許絕不會落空，果然從掃羅開始，神為以色列人成立了一個以王管治的國度。
神後來又再與大衛王立約 (撒下 7:12-17)。神應許堅定大衛的家，他的國及他的國位直到永遠。神應許大衛的後裔必接續他的國位，神也必堅定他的國直到永遠。大衛的後裔是所羅門。所羅門實在是為神建了聖殿，但他的國位並沒有接續，現今仍沒有大衛的後裔，坐在大衛的寶座上作王，以色列國也還沒有得到永遠堅定。除了所羅門之外，馬太福音 1:1清楚地讓我們知道主耶穌是亞伯拉罕及大衛的後裔。主耶穌是要再來作王，整本馬太福音的一個主題重點就是證明耶穌是王，可惜當日以色列人沒有接受主耶穌為王，反而把他釘十字架，大衛的寶座至今仍空著，主再來時，便要坐在這寶座上作王。不然的話，神給大衛的應許便落空了。千禧年的國度便是要應驗神給以色列人的應許。今天以色列是等待著他們的彌賽亞來作王的。
c. 神應許亞伯拉罕福氣 創 12:2-3
萬民都要因亞伯拉罕的約而得福。主耶穌是亞伯拉罕的後裔， 來是為全人類的罪而死在十字架上，為人預備了救恩。
2. 立約的性質：完全沒有條件
亞伯拉罕之約的性質是沒有條件，如果神與亞伯拉罕所立的約是有條件的，那麼以色列人失敗，神取消應許，那神沒有失信；但是如果神與亞伯拉罕所立的約是毫無條件的，那神使他給以色列人的應許得到應驗，便不在乎以色列的好壞，只在乎神自己的信實。既然神與亞伯拉罕所立的約是無條件的，神必會使以色列得到所應許給他們的地土、國度、君王，這就是千禧年的應驗。
神與亞伯拉罕所立的約是沒有條件，證明如下：
1. 神自己揀選亞伯拉罕，並且要他離開他的本地、本族、父家，往神所指示的地方去。不是亞伯拉罕有什麼功勞，品德，配得神的揀選，乃是神在亳無條件下揀選了他。
2. 一個有條件的約，必須得由雙方同意其條件，然後一同立約，但神與亞伯拉罕所立之約，是完全由神來作出一切的決定，亞伯拉罕完全處於一個被動的地位上。最主要的證明乃在創 15:12-21，當神與亞伯拉罕立約的時候，只有神自己從那些肉塊中經過，亞伯拉罕是在沉睡中 (創 15:12)。神與亞伯拉罕所立的約是一個永遠的約 (創 17:7-8；17:13等)，所謂永遠的約，便是立約之後，便永不能更改，直到此約完全應驗為止。
3. 有許多人用創 22:18來引證神與亞伯拉罕所立的約是有條件的，條件是因亞伯拉罕聽從了神的話，若這「聽話」是條件的話，那什麼時候亞伯拉罕或以色列人不聽話，這約便得取消！這個觀念是錯誤的。神與亞伯拉罕立約早在創 15章，並不在創 22章，亞伯拉罕獻以撒是在立約之後，如果「信」或者「聽從」算是條件的話，那以色列人便老早失去這個約的應許了。以色列在曠野四十年，足夠證明他們在神裡面的背叛、不聽從。但四十年之後，神還是非常信實的把他們帶進迦南地。「信從」、「聽話」不是神與亞伯拉罕立約條件，如果是的話，亞伯拉罕從夏甲生子一事上，他已失敗，應失去得應許的權利，但神仍持守他給亞伯拉罕的應許。
4. 申命記 30:3-5神應許招聚以色列民。
被分散的萬民，被趕散到天涯的，耶和華必將他們招聚回來。耶和華必領以色列進入列祖所到之處，所以在以色列人的歷史中，他們背逆耶和華。神管教他們，使他們被擄到巴比倫，但神又在七十年之後，把他們帶回迦南地。自從巴比倫興起，以色列被擄，他們便服在外邦勢力之下，雖然至今以色列仍不接受耶穌基督為他們的彌賽亞，他們仍在等待他們心中的彌賽亞來臨。
5. 但以理書 7:13-14 人子駕雲來作王
但以理在夜間看到異象，看到人子 (主耶穌)駕天雲而來，在亙古常在者面前得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國，各族的人都事奉他，他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。主耶穌第一次來的時候是卑微地降在馬槽裡，成為受苦的救主，他為世人釘十架、埋葬、第三日復活，升天。但以理書 7:13-14還沒有應驗在主耶穌身上，所以主再來時，在千禧年國度坐在大衛的寶座上作王是必須的，否則神的應許便會落空。
6. 四福音中門徒對國度的觀念
耶穌第一次來的時候，是把國度帶來給以色列人，因為他們在羅馬帝國外邦的統治下，正在等待著他們的彌賽亞，來拯救他們脫離外邦的勢力。施浸約翰是耶穌的開路先鋒，他的信息是：天國近了，你們應當悔改 (太 3:2)。耶穌出來開始傳道的時候，他的信息也是一樣 (太 4:17)。在以色列人的心中，他們實在是等待彌賽亞的降臨，但他們必須悔改，主在馬太福音第 10章選召了十二個門徒作使徒，給他權柄，差他們只到以色列家中去宣佈天國近了，叫他們悔改 (太 10:5-6)。如果以色列人當時悔改，神的國度便會臨到他們當中。那當時釘耶穌十字架的可能是羅馬帝國本身，可惜以色列人沒有相信接受耶穌為他們的救主，他們沒有悔改，但在門徒心中，他們是清楚認定，相信耶穌便是他們在等待著的彌賽亞。所以他們才要爭著在主國裡，坐在主的左右邊－－左邊和右邊是左丞右相的權力地位 (太 20:21)。主耶穌沒有否定他們的要求，如果來到新約，這個國度是有改變的話，主會改正他們的觀念，但主卻說，坐在主的左右邊是由父所預備的 (太 20:23)。
7. 徒 1:6-7 主升天前國度的觀念沒有改變
到主耶穌完成了救恩，快要升天復活的時候，門徒心裡還掛念著這個國度，所以才問耶穌是否要復興以色列國。如果這個國度已有所改變，好像無千禧年學派的說法，教會已取代了這個國度，那耶穌為什麼不改正門徒的思想？主不但沒有否定他們國度的觀念，反而清楚肯定這個國度必會來臨，不過時候，日期是由父神來決定。現今這個時代，是教會的時代，主因為以色列的拒絕，暫時把他們擱在一邊。等到主完成了現今的教會工作，當教會時代完結後，主必定會恢復 在以色列人身上的工作。教會計劃完成後，教會便會被提在空中與主相遇 (帖前 4:13-18)，然後在地上便會有七年的大災難 (但 9:24-27)。
這七年的大災難便是神為以色列人所預備第七十個七年的時間，目的是要管教他們，叫他們悔改，信主，然後主再來，毀滅敵基督、假先知和敵對他的列邦列國，建立千禧年的國度。
8. 羅馬書 9-11章清楚地講明以色列是有一個榮耀的將來
羅 11:1神明說沒有棄絕以色列，以色列人的失腳叫天下人豐滿，以色列人豐滿的話，那全世界的人豈不是更加豐盛。羅 11:25-27明說等到外邦人的數目添滿了，以色列全家都要得救，因為如經上所記「必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡」 (參賽 59:20)。
9. 主應許門徒榮耀的國度 太 19:28-30；太 24-25章
馬太福音 19:28-30主耶穌親自應許到復興的時候，人子坐在寶座上，十二個門徒也要坐在十二個寶座上，審判以色列的十二個支派。馬太福音 24:30-31清楚講明人子有能力，有大榮耀，駕著天上雲降臨的時候，主必將他的選民從四方，從天這邊到天那邊都招聚來，招了之後便進行審判。信主的與主進入千禧年國度，那時有兩個女人，取去一個，留下一個；取去那個，不是被提空中與主相遇，乃是取去受審判；正如挪亞的日子，只有挪亞一家八口留在地上，其它的人都被取去受審判，留下的那一個要與主進入千禧年國度。另外一個比喻便是十個童女的比喻，愚拙的被取去受審判，聰明的 (信主的)與主進入千禧年國度中 (與新郎進去坐席，太 25:10)。
10. 神應許聖靈使以色列人悔改，得以進入千禧年國度中
以色列這樣硬心，怎會悔改呢？受苦是準備他們悔改，在七年的大災難中，以色列是要面對敵基督極大的逼害，這是準備他們悔改的心，最終叫他們悔改的是神的恩典、憐憫及應許。神早已藉先知耶利米宣佈他和以色列人所立的新約 (耶 31:31-34；結 36:26-29；37:24-28)。約珥書 2:28-32神應許將他的靈澆灌在以色列人身上，他們悔改，耶和華要賜他們肉心，把律法寫在他們心上。
11. 啟示錄 20:4-6明說主要再來作王，信他的要同他一同作王，神的話必要應驗。
小結：
以上的經文足以證明千禧年國度必須應驗的重要性，如果是按照文字本身的意思來解釋聖經，主再來時，地上設立他的國度，坐在大衛的寶座上作王一千年是必定的事。這個千禧年的應驗，也是神應許的應驗，神是信實可靠的，因為他的應許永不落空。神這樣信實地對待以色列，他也必這樣信實的對待在教會時代中相信他的人。若果以色列人失敗，神便把給他們的應許挪開，以教會來取代神給以色列的應許；那教會若有問題，神應許給我們的救恩，永生，是否也會被其它的東西所取代？絕對不會，神是絕對信實可靠的，他應許給以色列人的國度必不落空，因為神的應許是無條件的。他應許給我們的永生也絕不落空，千禧年的應驗便證明了神的信實可靠。
IV. 千禧年景況簡介
約翰在啟示錄裡面並沒有告訴我們有關千禧年的景況。約翰在啟示錄第 20章是先把千禧年開始，信徒作王和千禧年末期撒但被釋放後所發生的事情告訴我們。有關千禧年 (地上一千年基督為王之王國時期)的事，我們大都是從舊約聖經不同經文中得悉的。下面簡單介紹千禧年的光景：
A. 千禧年中的國民
誰是千禧年中為基督國度的子民呢？就是那些信耶穌而又經過大災難，仍然活著的猶太人和外邦人。在以前我們提及在千禧年前，有給不信活著的猶太人和外邦的審判，這些人被審判後，都不得進入基督一千年的國度。所以千禧年國度中，第一批的國民就是大災難後仍然活著的信徒，這些人在千禧年中過著的，仍是地上人的生活。死後復活的信徒不是國民，乃是與基督一同作王。起初可以作王的數目，比地上的國民多。但地上的人會壽命比現今人長，而且生養眾多。因此以後，地上活著的人數會成為大多數。
至於復活的信徒跟地上的人的關係怎樣，我們不能肯定，因為聖經沒有很清楚說明。就算一同生活也不是不可能，耶穌復活後四十天，也是跟門徒一同生活吃喝！也有人認為復活信徒是住在天上的新耶路撒冷，但我們不能肯定新耶路撒冷在那時已經存在。
B. 千禧年之政府
聖經早預言基督為王，我們熟悉的以賽亞書 9:6-7說「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父，和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事」。
這並非一個民主政府，乃是一個專制政體。人人行主的心意，按主的律法而行。在墮落的人類中，民主政府是比較適合，因為沒有一個人是完美的。但對無罪絕對完美的基督來說，執行專制政體是毫無問題的。而事實上，我們都發現專制政體是更經濟，更有效管理國家的方法。
基督千禧年國度的疆界乃是昔日神應許亞伯拉罕「從埃及河直到伯拉大河」之地。這應許在大衛、所羅門時代都沒有應驗，乃在千禧年中實現。這將是以色列的版圖，基督為王，掌管世界一千年；一千年過後，地上的國度要與神永恆的國度合而為一，那是新天新地的開始。
C. 千禧年之崇拜中心
耶路撒冷將會成為全世界來敬拜的地方。彌迦書 4:1，2說「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來罷，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路，因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷」。
事實上根據以西結書 40:1-46:24，聖殿是會在千禧年中重建，當中仍有祭祀，但所獻的祭祀不是為了贖罪，乃是為了紀念主的救贖工作。
D. 以色列為列國所尊敬
由於在千禧年的時候，基督為王，而且他為以色列之王，以色列的地位很自然的在列國中提高，成為列國之首，外邦的臣服成為以色列的僕從。如以賽亞書 14:1-2說：「耶和華要憐恤雅各，必再揀選以色列，將他們安置在本地…外邦人為僕婢…」。以賽亞書 49:23「列王必作你的養父…他們必將臉伏地，向你下拜，並舔你腳上的塵土，你便知道我是耶和華…」。
E. 為國泰民安的時候
根據彌迦書 4:3-5，彌賽亞的國度是一個和平無戰爭的日子，每個人都可以享受自己的成果，不會被人搶奪，「…他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇，這是萬軍之耶和華親口說的。」又如以賽亞 65:21，22「他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，吃其中的果子。他們建造的，別人不得住，他們栽種的，別人不得吃。因為我民的日子必象樹木的日子，我選民親手勞碌得來的，必長久享用」。
F. 為高興快樂壽命延長的時候
千禧年人過百歲而死並非尋常。原因很多，除了無戰爭外，也是因為世上再無疾病。以賽亞書 33:24「城內居民必不說：我病了」。有病的，也必先被治好，「那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿，啞吧的舌頭必能歌唱」(賽35:5，6)。「我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂；其中必不再聽見哭泣的聲音，和哀號的聲音。其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者。因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛」(賽 65:19-20)。另外一個死亡減少的原因可能是因為兇猛的野獸不再害人「豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人不害物。這是耶和華說的」(賽 65:25)。「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥。少壯獅子與牛犢並肥畜同群，小孩子要牽引他們。牛必與熊同食，牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上」(賽 11:6-8)。
不單如此，就是本來缺水的地方，沙漠都會有河湧流。這也是在以賽亞 35:6-7所預言：「…在曠野必有水發出，在沙漠必有河湧流。發光的沙要變為水池，乾渴之地，要變為泉源…」。
G. 聖靈澆灌救恩普及世界的時候
這是千禧年最好的福份。約珥書 2:28-29是主要的經文：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言。你們的老年人要作異夢，少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女」。在千禧年裡的人，都會得聖靈的引導明白真理。但可惜的是在這個美好的環境當中，後代中仍然有人沒有真正接受基督！
在聖靈的澆灌之下，世人都學效基督的模樣。從人裡順從神的律例及謹守遵行神的典章 (結 36:27)。以色列人不再作罪孽，不再說謊 (番 3:13)。神的公義將掌管天下，特別是以色列。以上就是千禧年的簡介，實在是美好的時候。然而這是神特別為他子民以色列所定立的地上王國，也是為應驗對亞伯拉罕的約。
IV. 白色大寶座的審判對像
在前面我們提及白色大寶座的審判是一個對惡人的審判，與所有的信徒無關。達拉斯神學院前任校長華活博士 (Walvoord)和聖經學者潘特斯博士 (J. D. Pentecost)都持這看法。
但亦有不少同樣有份量的學者持另一個看法，就是白色大寶座的審判，當中也有信徒在內。持這看法的有美國 Western Kentucky University大學之羅拔博士 (Robert Mounce)，英國劍橋之摩利士 (Leon Morris)等。下面分析兩種看法的強處，弱處和支持點。
A. 白色大寶座的審判只為不信主的人所預備
簡單來說，支持白色大寶座的審判只是審惡人的主要理由如下：
1. 這裡的審判對象是「死了的人」，也就是於「頭一次復活」無分的人。因為啟示錄 20:5說「這是頭一次的復活，其餘的死人還沒有復活，直等到那一千年完了」。「頭一次復活」乃是「義人的復活」，教會時代的信徒在主再來空中被提時，已死的便已復活了。沒有死的身體便改變了，可以說到千禧年的時候，根本不會有死了仍未復活的教會時代的信徒。大災難中的信徒則正是啟示錄 20:4-5所描寫，在千禧年前要復活，與主一同作王的人。他們很自然不會是接受白色大寶座審判的「死人」。舊約的信徒，根據但以理書 12:2，13；在千禧年前也會復活，享受神賜以色列千禧年的福份。如此，白色大寶座審判的「死人」，也不會有舊約信徒在內。
千禧年內死的信徒又如何呢？聖經沒有什麼明顯的啟示。推測是新天新地降臨前復活，沒有死的會被提身體改變，與歷代聖徒一同進入永恆的新天新地。在千禧年裡的信徒是在「頭一次復活」有份，因為只有「頭一次復活」有份的人，第二次的死在他們身上才沒有權柄。
故此，餘下在白色大寶座的「死人」都是歷代的惡人，不信神的人。
2. 按啟示錄 20:11-15的記載，全無提及義人的結局，所提及的都是要被扔入火湖的審判，並且明說「火湖」就是第二次的死，很自然義人是無份的。
B. 白色大寶座的審判可能包括信主的人
然而，支持白色大寶座審判對像包括信徒理由如下：
1. 聖經一直都強調人人都要按各人所行的受審判。舊約聖徒和大災難並千禧年的信徒，在聖經中都沒有經文提及他們什麼時候要受這行為的審判。白色大寶座是基督台前審判 (林後 5:10)之外唯一提及有按所行受審的審判。所以「死人」可包括舊約信徒，大災難中的信徒和千禧年的信徒在內。
2. 普遍來說，很多學者都認為白色大寶座跟基督台前的審判是不一樣的。特別是時代論學者認為：基督台前的審判是專為教會時代的信徒而設，而且是發生在千禧年之前。因為基督台前的審判既然是一個工作行為的審判，理當受審後才論功行賞，在千禧年中作王。但若基督台前審判與白色大寶座的審判同為一個審判的話，則教會時代的信徒都在白色大寶座審判中有份。而且。這並非不可能。因為哥林多後書並無講明基督台前審判何時發生，時間只是一個推測而已，同時哥林多後書雖然只提及信徒在基督台前受審，並不是不可能包括非信徒在內。按行為或善或惡受報應並不等於按行為定得救，得救與否仍然是根據生命冊上的記錄。但我們今生的行為是要受報應！
3. 支持這點最強的理由是啟示錄 20:15「若有人名字沒記在生命冊上，他就扔在火湖裡」。這句話暗示在白色大寶座中，有一部份人是在生命冊上無份，另一部份人則有份。若這白色大寶座審判的對象全是惡人。則約翰該說「這些死人，因為名字在生命冊上無份，都被扔在火湖裡。」白色大寶座是有可能包括世上部份已死去的義人。譬如最可能的是千禧年中死去的信徒。而大災難中和舊約的聖徒都可能有份。不錯，他們都已復活了，但他們都是曾經「死了」的人，他們的行為也未曾受審。
參考資料
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最後的勝利 . ...是主耶穌基督的
啟示錄是聖經中最後的一本書，此書向世人宣告主耶穌要再來。他第一次的來是為世人的罪死在十字架上，為世人預備救恩。只要人肯相信主耶穌為救主便能得救，享受永生，脫離神忿怒的審判。
主耶穌第二次的來是要來作王，他要審判世上所有的罪惡，不信他的人都要被定罪。最後的勝利是屬於主耶穌基督的，他的勝利亦是所有相信他的人的勝利。主耶穌寶貴的救恩就是要除去信他的人的恐懼。基督徒必須知道主再來的計劃，清楚堅信主耶穌保證信徒脫離大災難的應許；以致可以安心的為主而活，忠心的服事主。盼望此註釋能幫助信徒明白主再來的計劃，確信最後的勝利是主耶穌基督的。願我們的主耶穌基督得到最大的榮耀！