工人与教会

腓立比书要旨

目录

陈序

前言

第一章 圣徒的信念：深

对上帝主权的信念

对主内同工的信念

对自我价值的信念

附录： 失去信念的领袖

第二章 圣徒的爱心：阔

爱心的重要

爱心的榜样

爱心的本源

爱心的实践

第三章 圣徒的理想：高

理想与自知

理想与认识

理想与方向

理想与行动

第四章 圣徒的恒忍：长

恒忍的重要

恒忍的根基

恒忍的力量

恒忍的典型

恒忍与知足

恒忍与团契

结语

陈序

笔者于一九六九年到新加坡神学院任教时，认识于中旻博士，当时他是 光世报 主编。数十年来他是忠心而博学的文工老将，著作甚丰。如： 圣经与文宣：飞行的书卷，圣经与家庭，语意释经 等二十余册，别具释经与文学并重之风格。

本书 — 工人与教会：腓立比书要旨 ，是于博士在心脏病后的一本新着，笔者有幸得获先睹原稿，受益良多。全书以圣徒的信念，爱心，理想，恒忍四大主题论述，环绕使徒保罗的属灵经历，阐释腓立比书要旨，高举基督。例如：保罗因对神主权信念之深固，虽在罗马狱中，仍能使教内外的人受激励，自己又满有盼望而喜乐，其对神的顺服，使他对同工，对教会，对自己都留下美好的榜样，可作今日圣徒之模范。

本书又引用不少圣经内外的事迹，古今中外的名言佳句，内容丰富，将深奥教义融会于实用性之教导中。尤为可贵的是本书指出，使徒保罗身系囹圄中，仍能为福音作见证，关切教会的情况，顾念同工的辛劳，保持崇高的追求目标，在恒久忍耐顺服神之中，满有喜乐。这些实际经验，证明福音真道对人生品格的建立，绝不是徒托空言的高调，是人生所能实行体验的真理。在此仅作若干片断分享，读者谅必能从本书获得诸多教益。

陈终道 一九九六年夏

前言

在这封写于监狱的书信中，竟然多次出现“喜乐”。作者在那么一个跟喜乐隔绝的地方，写出这些字眼，是多么出任意外的现象！就像干燥的西乃旷野，荆棘被火烧着，却是没有烧毁 ( 出三：2) ，会吸引人的注意。

正像摩西在西乃旷野，所要看的，是荆棘“为何没有烧毁呢”，我们所应着意的，也是保罗怎么能有喜乐，并且是什么样的喜乐。

首先，我们要知道，喜乐是件奇怪的东西，你不能追求喜乐而得着喜乐；只有在适合的条件下，喜乐才会来。

“君子坦荡荡，小人常戚戚。” ( 论语 “述而”第七 ) 是说有君子的心胸，才会有喜乐。什么样的人是君子呢？英国政治家，思想家柏克(Edmund Burke, 1729-1797) 说得很有意思，他说：“A king may make a nobleman, but he cannot make a gentleman. ” 这里他所说的两种人：Nobleman 是贵族，需要得王给予特别恩宠，有很高的社会地位。Gentleman 只是一介平民，只要不是奴隶，不是罪犯就可以 ( 当时英国的情形) 。 虽然如此，Gentleman 有相当于中国的“君子”的意思；不在其地位，而在于其品格，这不是地上任何权威所能够赐予的，也就不会因环境而改变。君子用不着任何人给他封号，所以不必讨人的喜悦。作为这样的人：

信念必须要深；

爱心必须要阔；

理想必须要高；

恒忍必须要长。

读者到这里，该会意识到作者仿佛是在说什么尺度。正是如此。“伟大”和“属灵”，原就不是随便送的高帽子，也不是不负责任的虚空话，只为了讨人欢喜的奉承话，更不是叫人骄傲，以伟大和属灵自命；原来是提出一个客观的尺度，是真可以衡量的：长，阔，高，深。这样，读者应该有个准备，作伟大的基督徒。感谢主，靠着主的恩典，读本书的人，也可以达到那里。说明白些，那只是正常的基督徒，是主期望我们达到的地步。这尺度也可以公平的检查自己，看自己是否到了那个地步，不自欺，也不受人欺骗。圣经说：“你们从要自己省察有信心没有，也要自己试验。” ( 林后一三：5)

在启示录里，我们看到宝座前的四活物，也可以表达同样的形象：信念深而勇敢像狮；爱心阔而像人；理想高而圣洁像飞腾的鹰；恒忍长而像牛 ( 启四：7) 。保罗所具有的，所表现的，正是这样的生命；这也是他效法基督，而真像基督的地方。因此，使徒以此来期勉教会。这也是我们今天所应该学习的，虽然，未必能完全。因此，本书称为工人与教会。

本书作者读腓立比书，经过长久思考，深受感动。写在这里的，是以释经与灵修并重；所采取的，是主题阐述的方式，以减轻读者繁琐重复的负担，并且着重于实践。祝感动使徒的灵，也在今代圣徒的心中动工，帮助我们思省，更长成，更像基督。

在这里，我想起了“十年树木，百年树人”的一句古话：人，多么像树木呢！树木要深深扎根，要向外发展，要向上长高，要经久不凋，耐得住时间的考验。树木能够这样，是因为其里面自然有背地性和向光性：它向上长，与地相背，不问地的吸引力有多大；而且朝向光明，远离黑暗。奇妙吗？圣徒和教会工人，所必须具有的性情，岂不也应该这样？人之所以能如此，不是自己与生俱来的性向，是因信耶稣基督而有的新生命来的；也惟有靠主的恩典，才可以得保守，才可以发展成这样的见证。

相信你应该，也能，这样的增长。有此希望和信心，你才有必要读下去。相信你会读下去。

第一章 圣徒的信念：深

在炎热的夏天，大地一片焦黄，骄阳在天空施威，仿佛要把沃土炙成沙漠，把影儿和浮云一起融化。那时，看到一棵巨大翠绿的树，巍然的，奇迹般的耸立在那里，叫人心中泛起崇敬和希望。犹大地的东方，是大片的沙漠，夏天热风吹来，是干燥痛苦的。先知耶利米写道：

倚靠耶和华，以耶和华为可靠的，那人有福了！他必像

树栽于水旁，在河边扎根；炎热来到，并不惧怕，叶子

仍必青翠；在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。 ( 耶

一七： 7,8)

这棵树，经得起热的考验，还能结出果子。是为何与众不同？它的秘密在哪里？是因为根扎得深在水边。在这里，“倚靠”原文作 batach ，是“信靠”，“信念”的意思。信念的根扎得越深，越能耐得苦，越能持久。

在腓立比第一章里，有一个字，希腊原文是 peitho ，意思大略相同，共出现了三次，中文分别译为“深信” (6, 25 节) ，和“笃信不疑”(14 节) 。在几个英文译本中，翻译各有不同，钦定本(KJV) 译作confidence(vv. 6,14)confident(v. 25) ； 其余如：NIV, NAS, RSV, NE, JB, J.N.Darby 等，各用纷杂不同的字，表达类似的意思，就是“信念”。

信主事奉主的人，遇到同样的患难迫害，却会有不同的结果，原因在于信念的不同。就像狂风暴雨过后，有的树倒了下去，连根拔起；有的树却屹立不动，不过略损枝叶，那是因为它的根深深扎入地里。其不同如此。

人作一项事业，信念越深，意志越坚定，行动越积极，成功也就越大。

信徒都知道，“我们进入神的国，必须经历许多艰难。” ( 徒一四：22) 只有深的信念，与主联合在一起，才可以胜过艰难，站立得稳，至终在主永远的荣耀里。

对上帝主权的信念

我深信那在你们信里动了善工的，必成全这工，直到耶

稣基督的日子。 ( 腓一：6)

• 保罗对神主权的信念

主在选召保罗的时候，差遣亚拿尼亚去为他按手，并且指示说：“他 [ 保罗] 是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前，宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”( 徒九：15,16)

亚拿尼亚是谁？是在大马色的一个门徒。为什么差这样一个名不见经传的人物，去为使徒保罗按手？因为主需要一个人去宣达祂的使命，并且作见证；另一个原因，是要显示神的主权：不在乎人的学问，才能，声望，地位。这是坚定保罗信念的一项行动。

事情就这样成了；虽然看起来似乎是不可能的。保罗所受的苦难，危险，真是难以述说。他自己说是：“天天冒死”！ (林前一五：31) 后来追记这段经历，保罗说：

遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都

绝了；自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只

靠叫死人复活的神。祂曾救我们脱离那极大的死亡，现

在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。 ( 林

后一： 8-10)

保罗并没有改行易志，没有怨叹灰心。他承受难以相信的苦难，用难以相信的坚忍，成就了难以相信的伟大事工，行了神的旨意。这怎能作得来？在人实在不能；但保罗有深而坚定的信念：“不靠自己，只靠叫死人复活的神！”神是全能的。神有完全的主权。我的生命不要紧，神的旨意必成就。这是亚伯拉罕的信念。

腓立比的记忆

腓立必这个城市，在保罗生命和事奉的历程上，有重要的地位，也是教会历史的转捩点。

保罗是亚洲人。在他第二次布道旅程中，本来他想向亚洲大陆东进，但圣灵引导他们，到小亚西亚以外的地区：“夜间有异象现与保罗。有一个马其顿人站着求他说：‘请你过到马其顿来帮助我们’！” ( 徒一六：9) 保罗等人知道是神召他们去传福音给那里的人，就放弃了陆地的旅程，顺从神的呼召，乘船去了欧洲。

腓立比是马其顿的首邑。保罗在那里住了不到两周。在一次安息日聚会的讲道中，一个颇有社会地位的妇女信了主。但保罗赶出了一个巫鬼，因而受到攻击。赶鬼也有罪？因为那个被鬼附着使女，是她主人得利的工具，不愿她得释放，而失去了财利。鬼的黑社会就揪住保罗和西拉去见官，把他们关在监狱里，并且受了刑杖致伤。到此地步，谁能仍然相信那是神的引导？谁能不灰心丧志？但保罗和西拉对神的信念不动摇！在暗夜无光的监狱里，他们没有楚囚对泣；竟然会“祷告唱诗赞美神”！忽然，发生了强烈的地震，监门全开，众囚犯的锁炼也都松开。狱卒以为这可完了；按罗马法律，监守不力，要被判处死刑，就想要拔刀自杀。想不到那两名被打的新囚犯，竟会对他关心，叫他不要自杀，并保证所有的囚犯都在那里。狱卒受了感动，惊定之后，问起：“我当怎样行才可以得救？”回答是：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”于是他们全家听了主的道，全家信了主，全家得了救。结果，黑夜里有了光明的希望，监狱中洋溢着自由的喜乐。 ( 徒一六：16-40)

腓立比微小的教会，就这样开始了。苦难中结成的果子，成为欧洲福音的基地。这个教会的发展，及其对福音广传的长久影响，是神主权的见证。在小亚西亚，神的“禁止”与“不许” ( 徒一六：6,7) ，停步和起步，是神的主权。在特罗亚的异象与引导( 徒一律：8-10) ，是神的主权。 在腓立比河边，聚会和居留( 徒一六：13-15) ，是神的主权。在腓立必的赶鬼，受攻击，遭苦难，进监狱，是神的主权。以至忽然来的大地震，使人心受震动，都是神的主权。河边水流旁的聚集敬拜，吕底亚家的团契，也都是神的主权。是许多环节，结成一条锁链；本是捆绑的锁链，却使许多人得以自由。何等的奇妙！

甜美的记忆，是灵魂宝贵的资产，是对神信念的根基。

腓立比教会在保罗的记忆里，是美好的，是他的欣慰：

我每逢想念你们，就感谢我的神；每逢为你们众人祈求

的时候，常事欢欢喜喜的祈求：因为从头一天直到如今

你们常是同心合意的兴旺福音。 ( 腓一：3-5)

保罗绝不是应付工作的宗教人，他是真以祈祷传道为事。他像是旧约事奉的大祭司，胸牌上刻着有以色列十二支派的名字，常常挂在心头，为他们在天父面前代祷。他说：“除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。有谁软弱我不软弱呢？有谁跌倒我不焦急呢？” ( 林后一一：28,29) 可见保罗是个有负担的人，是注重祷告的人，在灵里托住主的众教会。在他的祷告中，记念加拉太教会，因为他们无知，被律法派搅扰，“要把基督的福音更改了”( 加一：7) 。他记念哥林多教会，因为他们中间有党争，有不道德的事。他为以弗所教会代祷，求主使他们真认识神，看见天上的基业，使他们有爱心( 弗一：17-20 三：16-21) 。惟有在为腓立比教会祈求时，他心里满喜乐，从心里涌出赞美感谢。我们可以知道，这是多么难得的一个教会。

• 教会对神主权的信念

保罗为什么特别欣赏这个教会呢？

因为这教会从吕底亚的家开始，从头一天就与众不同。他们没有以发展自己的教会事业为满足，不曾想到建立高大辉煌的教堂，或是在过自己的社交生活；而是“同心合意的兴旺福音”。他们更没有忘记主的大使命，努力把主复活赦罪救恩的好消息传扬出去，使主道真理的光辉，照亮黑暗的世代。这正是保罗的心志。他们可说是志同道合。

福音的事工，不在人的智慧，财力。主特别藉祂的仆人启示祂事工的原则：“万军之耶和华说：‘不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。’” ( 亚四：6) 。这话到今天仍然有效。正如使人相信接受福音，不是人的力量，完全是神的主权；同样的，需要仰望神的保守和成全。既然“靠圣灵入门”，就不能“靠肉身成全”( 加三：3) 。

人生在罪恶中，被罪恶所捆绑，就像保罗和西拉被关在监狱里，被锁链捆拘，不能自己解脱；只有主耶稣救恩的大能，可以震脱锁链，开启狱门，使人得以解放自由。现代人想用心理学，或藉音乐，灯光，环境，气氛，或用花言巧语，影响人的情感，转移人的意志，以使人相信，代替圣灵的工作，代替神的主权。其实，不论如何用人的方法，总不能给人生命。因为“风随着意思吹” ( 约三：8) 。神有最高的主权，人为的其他因素，最多不过是次因。

圣经说：“投靠耶和华，强似倚赖人；投靠耶和华，强似倚赖王子。” ( 诗一一八：8,9) 又说：

你们不要倚靠君王，不要倚靠世人；他一点不能帮助。

他的气一断就归回尘土；他所打算的，当日就消灭了。

以雅各的神为帮助仰望耶和华他神的，这人便为有福。

耶和华造天，地，海，和其中的万物；祂守诚实直到永

远。 ( 诗一四六：3-6)

因为人的生命和能力，都是有限的；神有无限的大能，是永活的神。主说：“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。” ( 启二二：13) 因此，祂是“为我们信心创始成终的耶稣”( 来一二：2) 。我们可以信靠神，因为神有完全的主权。

保罗也相信，神凭着祂最高的主权，“随着自己的意思，把肢体俱各安排在身上” ( 林前一二：18) 。 这样，教会既然同属于这奥秘尊贵身体，就能互相关连，同甘共苦。他说：“我为你们有这样的意念，原是应当的：因为你们常在我心里，无论我是在捆锁之中，是辩明证实福音的时候，你们都与我一同得恩。”( 腓一：7) 这是说，藉着神的恩典，我们得救了，成为一个身体，有人为道受捆锁，其余的人有同感( 来一三：3) ；有人为福音打美好的仗，他不是孤军奋战，你我也支持他，与他一同有分。

这不是出于天然人的情感，甚至超越了同志爱，而是因为我们同有一个在天上的头，所以有这份关切。使徒说：“我体会基督耶稣的心肠，切切的想念你们众人；这是神可以给我作见证的。” ( 腓一：8) 虽然他们之间没有属世的情谊，保罗却对腓立比人关心，而且有深切的期望。他说：

“我所祷告的，就是要你们的爱心，在知识和各样见识

上多而又多；使你们能分别是非，作诚实无过的人，直

到耶稣基督的日子；并靠着耶稣基督，结满了仁义的果

子，叫荣耀称赞归于神。” ( 腓一：9-11)

圣徒的恩赐，不是自己先天的秉赋，也不是后天学习的，是“圣灵所运行，随己意分给各人的” ( 林前一二：11) 。圣徒“信心的大小”，是神所定量分给各人的( 罗一二：3) 。同时，神在各人身上，有祂命定的旨意，期望圣徒长成身量，能成就祂的事工，完满达成神的计划，使祂的旨意行在地上，如同行在天上。

保罗的祷告，不是为了求自己的好处，而是为了腓立比教会祷告；不是为他们属地的发达，而是为了他们属灵的长进。他祷告的开始，是为了别人：“你们”，这是他的动机；他祷告的结束，是为了神的荣耀。

保罗理想的成长教会

真知平衡的爱心：爱心是可贵的，不过，没有知识引导的爱心，是危险的。米 迦 的母亲爱她儿子，以至纵容他偷窃，为他造偶像，显然违背神的诫命，是“任意而行”的邪恶例子，贻害无尽。 ( 士一七：) 以色列人爱他们的士师基甸，顺从以至于盲从，盲目的英雄崇拜，造以弗得作偶像，就成为全族的网罗。( 士八：22-27) 神百姓“因无知识而灭亡”( 何四：6) 。在另一方面，只有冰冷的知识而无爱心，只“叫人自高自大”，因为“惟有爱心能造就人”( 林前八：1) 。爱心与真知识平衡，以真知为基础，成长而又增多。

信仰化为行动：信仰不是叫信徒作审判官。能分辨是非，是可以分辨方向 ；但最好最精确的地图，也不能成为 天方夜谭中的魔毡，不能带你去所该去的地方。千里之行始于足下，所以神要祂的儿女，“作诚实无过的人”，是把真理化为实践。因“我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”(弗二：10)

靠主活而荣主：信徒靠自己不能结出“仁义的果子”；必须信主得着新生命，而时时与主相连，如葡萄枝子连在树上。主耶稣说：“我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子 ... 我父就因此得荣耀 ... 因为离了我你们就不能作什么。”( 约一五：5,8) 既然自己没有什么可夸的，葡萄枝存在的目的，就不是为了自己，只是为了出产“使神和人喜乐的新酒”( 士九：13) ，使人得益处，荣耀归于神。

腓立比教会当然还没有达到理想的地步。但保罗深信神的主权，深信基督是教会的头，祂能保守，祂必成就。这里说：“直到耶稣基督的日子” ( 腓一：6) ，是说救主耶稣是神所兴起“拯救的角”， 把祂百姓“从仇敌手中救出来”( 路一：69) ；祂也是基督，荣耀的君王( 腓一：10) ， 祂再来的时候，我们要在祂的国度里一同有分。

三 先知对神主权的信念

保罗走十字架的道路，越走越窄，被关在监狱里，成了走投无路。但他对神的主权有极深的信念，“四面受敌，却不被困住”( 林后四：8) ！人在四堵墙中间，正是“囚”字；但因为有信念的光，囚室中的使徒保罗，竟然大有喜乐！

先知耶利米蒙召传神的话，而“与全地和犹大的君王，首领，祭司，并地上的众民反对”( 耶一：18) 。 他的工作艰难，没有荣耀，不受欢迎，受许多的苦。他清楚的看到社会腐败，宗教黑暗，政治的窳劣；他自己身在危城破国，为了犹大的景况哀哭。而邪恶的领袖们，无力抗御入侵的敌人，却用他们的权柄能力来虐待先知，把耶利米下在淤泥的地牢中，真是情何以堪！先知耶利米在夜间四面黑暗的时候，抬头仰望夜空，满布着灿烂的群星。他想到：“耶和华是真神，是活神，是永远的王... 耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。祂一发声，空中便有多水激动；祂使云雾从地极上腾，祂造电随雨而闪，从祂府库中带出风来。” ( 耶一O ：10-13) 猛烈的暴风雨，摇撼着房屋和树木；但他知道，大能的神有完全至高的主权。

先知以西结，亡国被掳，在那时候蒙召，住在无耻硬心的以色列人中工作，是何等艰难！但看见了神的荣耀向他显现，得到神指示他将来复兴的荣耀景象，知道了神的主权，就有喜乐，有力量。

先知哈巴谷，看见罪恶不义猖狂，敌人侵掠，向神哀诉。在守望楼上得到了主的答覆，知道“认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般。”并且“惟义人必因信得生”( 哈二：14,4) 。 认识了神的主权，先知在黑暗的环境中，他信心的眼睛，透过黑暗而看见了神，就发出欢乐。

韦斯敏斯德信条 说：“凡神在祂爱子里收纳，并用祂的灵有效的召选而成为圣洁的人，虽然不能完全，也不能至终从恩典的地位中堕落；反要保守这地位，一直到底，永远得救。”( 一七：1) 因为神有至高的主权。

对主内同工的信念

并且那在主里的弟兄，多半因我所受的捆锁，就笃信不

疑，越发放胆传神的道，无所惧怕。 ( 腓一：14)

现代人严重的精神问题之一，是孤单的感觉：这不是说地理环境的影响，如处身在孤岛上；也不是被隔离；而是在社群中的孤单。

不能隔绝

监狱是强制的隔离，使被拘禁者行动受到限制。 ( 至于以教育改良为目标的监狱理论，是近代的事。) 保罗因为福音的缘故，被控告，被监禁；仇敌的目的，正是要限制他，要隔离他；因为他们“看这个人，如同瘟疫一般，是鼓动普天下犹太人生乱的”( 徒二四：5) 。其实，他们还没有完全认识保罗的使命：他不仅是要影响犹太人，连非犹太人也在内；他们也不知道福音是神的大能，是不能限制的。当然，他们倒有现代的防疫常识：要防止“瘟疫”蔓延，必须尽量的加以孤立，限制。

他们的目的达到了：保罗被关进了监狱里。不过，只是拘禁使徒的肉身，并不能达到他们预期的效果，而且产生了反效果。保罗说：“弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事，更是叫福音兴旺，以致我所受的捆锁，在御营全军，和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。” ( 腓一：12,13) 四堵墙不能围堵限止福音，人的力量限止不了福音的大能。保罗说：“我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样；然而神的道却不被捆绑！”( 提后二：9) 这不是虚空的豪语，自我的安慰，而是确定的事实：像是洪流的冲激，藉着圣灵的能力，传扬出去，达到了平常不能达到的地方，达到了更远更高的层面，进到了凯撒御营禁卫军中，也进入了宫廷人员之中( 腓四：22) 。你想，那些人同情他，安慰他，向他学习，他事奉的机会，不减少，反而增加了；他的同工也增加了。如果看得更深入些，连反对他的人，也不知不觉的成了他的同工，看似阻力，竟作了作了他的助力！

狡猾的魔鬼，竟然成了愚拙，帮助了福音的发展。许多年代之后，敌对神的人，仍然走过去的覆辙：迫害教会，反而使福音兴旺！

有一位宣教士，在非洲工作多年，妻子和两名儿女埋葬在非洲，拖着老病之身，退休返回美国。船到纽约码头，意外的发现有大群的人在欢迎！但他很快就知道，欢迎的对象并不是他；是欢迎泰迪 . 罗斯福(Theodore Roosevelt, 1858-1919 第二十六任美国总统) ， 去非洲狩猎，刚巧同船归来。 这位宣教的老战士，提着箱子，独自步下轮船，一阵孤单的感觉，连在非洲蛮荒都没有感受过，现在忽然袭上心头。夜晚在旅馆里，伧然泣下，以至不能祷告，但在黑暗的静夜里，神对他说：“孩子，你还没有到家呢！”

不是一人

先知以利亚，面对以色列的恶王亚哈，和四百巴力先知，在 迦 密山上，勇敢像狮子；但在耶和华听他的祷告，从天上降火，烧尽坛上的祭物，得到伟大的属灵胜利之后，受到王后耶洗别的恫吓，他感到无比的孤单。这无形的敌人，竟使他无法胜过，逃跑到旷野，在那里灰心求死！他向神诉说：“以色列人背弃了你的约 ... 只剩下我一个人！”( 王上一九：10) 曾几何时，他一人挺身与王作对( 王上一八：22) ， 慷慨赴死的精神，坦然无惧，现在竟然胜不过孤单！但耶和华对他说：“我在以色列中，为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。”( 王上一九：18) 不是一个人，而是七千人！看见神在信祂的人中间工作，就不会感到孤单，就不至于失望。

先知以利沙，无意间牵入了国际政治，因为他图谋有利于本国，以致邻国的亚兰王派特遣军去捉拿他。以利沙的仆人清早起来，发现他们所在的多坍小城被强敌围困，车辚辚，马萧萧，军兵声势何等惊人，自己何等孤单无助！以利沙祷告了：“耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见！”那少年人得神“开他的眼目，就看见满山有火车火马围绕以利沙。”这证明神人以利沙先前对他说的：“不要惧怕！与我们同在的比与他们同在的更多。” ( 王下六：8-17) 圣经说：“耶和华的使者，在敬畏祂的人四围安营，搭救他们。”( 诗三四：7) 这话是真的，不是夸张形容；只是需要用信心的眼睛看见，神的应许信实可靠，看见神的同在，就不至于孤单。

保罗困居在囚室之中，耳中可以听到看守他罗马兵的脚步声音，在四围走动，还有佩刀兵器的相击声音。但他信心的眼睛，可以看见福音的火焰，在远近各处燃烧起来，该是多么兴奋，多么有兴趣的事！他知道，主与他同在，圣灵与他同工，神的众使者与他同工。他知道，神有美好的旨意，因着他的受苦被囚，福音更加兴旺广传，信主的人更加增添，神的国度在扩展，扩展。

第二世纪的圣徒，教父特土良 (Quintus Septimius Florens Tertullianus, c.145-220) ， 曾在 迦 太基的参议院大声疾呼的见证：“殉道者的血，是教会的种子。我们已经占领了你们的地区 — 你们的城邑，岛屿，堡垒，市镇，议会，军营，宫殿，参议院的大厅！”苦难使福音更加激扬，迫害使教会更加兴盛，是历史的事实。保罗知道，他所受的苦使福音兴旺，使信徒增多。不但对非信徒影响，使他们受感而归信；在另一方面，对于已信的人，更有积极的意义。

不会失败

基督教的发展壮大，是在其创始人不在世界的时候。主在升天前就说：“我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事。” ( 约一四：12) 那位智慧的法利赛教法师 迦 玛列，曾以基督教发展的前途，衡量其是否出于神。他列举以往搞什么运动的革命领袖们为例：丢大和加利利的犹大，一时候风起云涌，许多人跟从；等到他们的领袖崩逝之后，不久就烟消云散了。他指着使徒们说：“他们所谋的，所行的，若是出于人必要败坏；若是出于神，他们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。” ( 徒五：34-39) 反对的宗教人，听他所说的有理，又看使徒们的成功机会近于无，就接受了。照一般情形看来，那雏型的教会，实在没有生存的条件：领袖们“是没有学问的小民”( 徒四：13) ，面对着政治和宗教的两面夹击，严酷的迫害，似乎是前途无望，生存下去必然是极大的奇迹。但奇迹就在他们眼前发生了。教会不仅存在，而且迅速增长；在领袖们被捕入狱之后，当天就有成万的人信主：“男丁的数目约有五千”( 徒四：4) ！显然的，这不是出于人的计划，组织，而是由于圣灵的大能。仇敌撒但以为藉人的手把主钉了十字架，“杀了那生命的主”( 徒三：15) ； 哪知生命的主是不能杀的，十字架反成就了救恩的计划。直到今天，我? 怓搢鴗Q字架，就想到增加的记号：一粒麦子落在地里死了，结出许多的子粒来。

保罗入狱了。福音的仇敌大大的欢喜。他们以为捆绑了保罗，就捆绑了“瘟疫”，限止了福音。不过，保罗入狱的结果如何？并没有寒信徒的胆，灰信徒的心。他们看见了保罗勇敢的榜样，看见了神的大能。保罗没有入狱之前，他们看见的是使徒保罗；保罗入狱之后，他们更看见了耶稣的荣耀。使徒保罗说：“我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。” ( 林后四：11,12) 这是新生命传播的原则：在主里的弟兄，多半因保罗“所受的捆锁，就笃信不疑，越发放胆，传神的道，无所惧怕。”

保罗并没有夸张，也不存幻想。他知道，并不是所有的人都有这样的信念：他是说“多半”，几乎是所有的信徒。这些主里的肢体，是他可以信赖的。是这信念，使他得到鼓励。知道有这么多可信赖的同工，而且是坚强忠勇的同工，就互相坚固，彼此建立，站立得稳。

保罗知道，并不是所有的福音使者，都存有一样的动机：

有的传基督，是出于嫉妒分争；也有的是出于好意；这

一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的；那一等

传基督是出于结党，并不诚实，意思是要加增我捆锁的

苦楚。 ( 腓一：15-17)

• 广阔的胸襟

我们要问：既然不是出于诚意，不是出于爱主的心，不是被“基督的爱激励” ( 林后五：14) ， 为什么会走上传福音的路呢？保罗说：有的人存着私欲，出于旧性恶性( 雅三：14-16) ，把教会当作社交和政治斗争的延长，要在那里得这群众拥戴，可以得些利益，或是博个名声；但是他们的本性未改，作出各样的坏事。他们的恶行，却又被记在基督徒帐上；因为世人不会，也没有兴趣分辨，以为都是基督徒作的。结果，使主的名受羞辱，并且给世人反对迫害教会提供了借口。这样，撒但的诡计得逞，神的仆人保罗捆锁的苦楚却增加了，得不到人的同情。这是多么厉害的诡计！

虽然如此，保罗不会因而灰心。他知道，麦田里必然有稗子。主人说过：“这是仇敌作的” ( 太一三：28) 。圣善的灵工作兴旺的时候，邪恶的灵也忙碌的作混乱破坏的工作。但是道种撒在好田里，有真生命的麦子更多。这些“出于好意”的同工，爱神的仆人，知道他工作的价值，虽然不是受他们雇用，在他们的教会服事，也仍然不忘记与他在福音上同劳，这使保罗的心得到安慰。

我们在这里看出神仆人广大的心。他坦然的说：“这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此我就欢喜，并且还要欢喜。” ( 腓一：18) 这是多么不容易的事，却是真正爱主的心，是主的心；不仅是爱自己和属自己的，“我的教会”，“我的工作”，尽画小圈子。

当神领以色列人从埃及出来的时候，照摩西所求的，选召百姓长老七十人，把降于摩西的灵分赐他们；他们就受感说预言。但其中有伊利达，米达二人，仍在营里，却也受感说起预言来。这是“不同我们在一起”，“跟我们不一样”的人。不说预言没有问题；但这成了问题。怎能容忍他们？约书亚是摩西的忠心助手，报告摩西说：“请我主摩西禁止他们！”摩西却说：“你为我的缘故嫉妒人吗？惟愿耶和华的百姓都受感说话，愿耶和华把祂的灵降在他们身上。” ( 民一一：25-29)

当主耶稣同门徒在世的时候，约翰来说：“夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼！我们就禁止他；因为他不与我们一同跟从你。”不赶鬼没有问题，“不与我们”是问题；宁可让人被鬼奴役，不能破坏“我们”的专有形象。这不止是约翰的个人意见，门徒也都以为别人该跟他们走同一路线。“路线”问题，非争不可！想不到主耶稣说：“不要禁止他们；因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。” ( 路九：49,50) 主耶稣不仅是把“你们”的圈子画大了，更改变了门徒的观念：世人以为跟我在一起的就是好人，不跟我一样的就是不对的。但主耶稣告诉门徒，要与人无争，与鬼有别。这是对“同工同道”的正确原则。可惜，有许多人，误把敌对的原则，用在主内的人身上；以为“不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的”( 路一一：23) ；以“我”来代替主，造成主内的分争，肢体相残的恨人主义，使仇敌称快，叫主痛心！

我们不能以嫉妒对嫉妒，不能以分争止分争，更不能以恨人主义代替爱的运动，以属血气的手段作属灵事工。保罗不看别人与我们的不同，只看与我们相同的地方；不看负的一面，只看正面的结果：如果我们看到基督被传开，就应该欢喜。这是尊主为大。这是与主同心。

任何集体的事工，各成员必须真诚合作，才会收到美好的效果；在主的工作上，更必须如此。这不仅是自然的常识，更是属灵的法则。

• 超越的追求

保罗不仅看得广，他也看得远，看得高。他说：“因为我知道，这事藉着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。” ( 腓一：19) 保罗在这里指出，圣工上面的助力：人的祷告，主的帮助。陶雷(Reuben Archer Torrey, 1856-1928) 很注重代祷。在出发旅行布道之前，他发出五六千封信，请求为他代祷。不过，他说，他知道有两位的代祷是最要紧的，就是圣灵“亲自用说不出来的叹息替我们祷告”，复活的主耶稣，“现今在神的右边，也替我们祈求”( 罗八：26,34) 。因此，保罗所遭受的苦难，也成为代祷之人灵命上的益处。就如西门彼得被希律王受在监里，即将面临公开处决，“教会却为他切切的祷告神”( 徒一二：1-19) 。 因为彼得所遭遇的事，教会学习了祷告的功课：神差天使救彼得出监，教会经历了祷告所发生的神迹奇效，还会对祷告冷淡吗？

“终必叫我得救”，所用的“得救” ( soteria) 这个字，并不是单指救恩；也指困厄得自由，危难得平安，疾病得健全的意思。救恩是为了信的人，现在即可得着的。保罗并不需要期望将来得救，他是已经得救了。他所讲的，是从他现在的境况中得到解救：可能包括从监狱中得到解救，也是从肉身捆绑之中得到解救，使基督得着荣耀。因此他接着说：“照着我所切慕，所盼望的，没有一事叫我羞愧；只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。”( 腓一：20)

在这里，我们看见保罗生活的目的，是何等的高尚，何等的超越自我和今世！他不求自己的好处，不为自己的荣耀，只求基督在他身上得荣耀，显为大；不是一时的显大，而是经常的活出基督。他所求的，是不要羞辱主，需要有从上面来的勇气。在一个邪恶背道的世界中，要活得出真理，要敢于与众人不同，不是容易的事，不是胆怯的人可以作得到的，也不是太监神学家所讲的那么简单，也不是唯利是图的买卖人所敢梦想的；不是顺风草，要作中流砥柱。能“放胆”，需要能放心，不以得失介怀，不为生死挂心。人警告他，往耶路撒冷会不安全；他说：“我却不以性命为念，也不看为宝贵；只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音” ( 徒二O ：24) 。

这是容易的事吗？当然不是。实践起来，是十分困难的。许多想凭自己英雄式作为的人，都经不起考验，跌倒了，蒙羞辱。但保罗不是靠自己，是靠圣灵：他对同工的忠诚有信念，对教会的代祷有信念。他深信有圣灵和同工支持，就可以说：我“知道所信的是谁，也深信他能保全我所交付祂的，直到那日” ( 提后一：12) 。这是真正得胜的生活。如果我知道为何而死，也知道如何活。

对自我价值的信念

我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人

同住，使你们在所信的道上又长进又喜乐。 ( 腓一：25)

自以为世界非有我不可，会给人一种不舒服的感觉。有话说：“自以为世界上少不了他的人，坟墓里多的是。”这话有深深的讽刺意味，谁都不能误会过。地球在你生下来之前，早就存在，早就转动；显然的，也不会因你离去而停止。

• 自我价值观念的定位

人对于自我的价值，需要看得合乎中道。人自视过高，是个毛病；但在另一方面，如果觉得在世界上是多余的，不仅是自我贬抑，也会失去生活的意义。一般说来，老年人过的生活乏味，就是觉得儿女不再需要他，社会不再需要他，成为多余的累赘。

在世界上最富裕的国家，自杀率也最高。原因是很多人觉得没有人需要他，自己也再没有需要，失去了生存的意志。相反的，在战争时期，自杀率降低很多。据专家们的解释，是因战争意识使众人紧密团结，减少了孤立感，而觉得自己有责任当尽，可以有贡献；而面对着仇敌，也减少了内争，而少注意自己。这样说来，战争虽然是恶的，多少也有积极意义。

基督徒是和平之字，不是战争贩子。但每个基督徒，也都在进行一场属灵战争，没有人可以置身事外，没有人能够保守中立。

唐代大诗人李白自恃才高，曾说：“天生我才必有用”。但他不懂逢迎，终生不得志，消沉狂酒，醉后要在江水底下捞月亮，不知是无意失足，或有心自杀身亡。不过，他死得富象征意味，是空虚幻灭。基督徒却不是如此。基督徒活在世上，是为基督活着，是照神的旨意安排，所以活着不是没有意义的事；而且能够说：“因我活着就是基督，我死了就有益处。” ( 腓一：21) 所以保罗不是自负有什么了不起，而是知道他生活的目标是荣耀神，是彰显基督。虽然他知道，如果死了，是灵魂与身体分离，安息在荣耀里，不必再受争战患难，而享受永远福分，是“极重无比”的荣耀( 林后四：17) ；但不能只顾自己，而是想到如何能达成使命。所以说：“但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么”( 腓一：22) 。这是在自己的好处与使命中间的选择。

东汉时，将军贾复与青犊贼大战。贼军坚持不退，战争猛烈，日已过午。光武帝对贾复说：“将士都饿了，疲累了，连早饭都没吃；可以下令停战，饭后再战。”贾复说：“待我们先攻破敌人，然后再吃饭。”于是率先猛攻，敌军溃败了。这是说，在肉体的需要与责任和使命有冲突的时候，应该不顾自己的需要，尽当尽的责任，完成使命。

• 为实现价值追求

使徒保罗事奉主，已经三十年了。现在老病缠身，又在监狱中。但是，远远望见永恒荣耀的光辉，支持着他，才可以坚持下去。只是有时永恒的喜乐，是那么清晰，真实，使这位老兵，即时想去飞跑迎接拥抱！但在同时，他想到了教会，需要他的带领，牧养，需要他的栽培，教导，他又怎忍撇下他们？所以，使徒说：“我正在两难之间：情愿离世与主同在，因为这是好得无比的；然而我在肉身活着，为你们更是要紧的。” ( 腓一：23,24) 他没有别人不要他，却勉强赖下去的意思；是教会需要他：“为你们”。不为自己活的人。( 罗一四：7,8)

基督徒有“离世与主同在”的愿欲和把握，是极正常的，高尚的；这是表明他因信建立了与基督的关系，表明他不属世界，知道自己有永远的家，“等候那座有根基的城，就是神所经营，所建造的 ... 从远处望见，且欢喜迎接；又承认自己在世上，是客旅，是寄居的。”( 来一一：10,13) 所以这种思家的心，是自然的，是合理的，甚至是必要的：有天家，才能够思家。希伯来书所说的那些信心英雄，教会历史中的伟人，都有这样的盼望和感受。我们可以说，这是他们共有的必要条件；不过，无论如何，却绝不是充分条件和唯一条件。那些信心英雄所共有的另一条件是，愿意“在肉身活着”，为主争战，为教会有益。这情形，可以称为必要的“两难”。

谁都知道敬虔的重要性。由思本耐 (Philipp Jakob Spener, 1635-1705) 领袖的敬虔运动( Collegia Pietatis) ，注重属灵深度的追求，对当时肤浅腐化的宗教，仿佛是一溪清流，对浮嚣的理性主义世界，予以心灵的启迪，提醒世人找回灵魂。但其末流，一味追求敬虔，只专注于个人灵命，无异于属灵的自私，置世界于不顾，放弃了主耶稣所交托的文化使命。这样的心在世外，一心只专注自己，自然没有“两难”；但其所谓平安，实际上无异于“死寂”。

另一种极端的错误，是运用组织和人意，以代替圣灵的运行，提倡社会福音，以代替个人救恩，从历史背景来说，是由于自由派神学及后千禧年主义的兴起，产生了虚假的希望；不幸敬虔派的余绪，反对社会福音，也同时把社会关怀事工，拱手让人。

十九世纪及二十世纪初，基要派基督徒发展成一种态度，几乎是无原则的“敌人赞成的我们就反对”。现代派重理性，我们就反理性；现代派注重学术，我们就反知识。结果，学术堡垒纷纷失陷，只有闭关自守，自命敬虔，以自相安慰，以沾沾自喜。这自然不是使徒保罗的战略：靠赖圣灵的大能，“在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将各人的心意夺回，使它都顺服基督。” ( 林后一O ：4,5)

保罗在衡量之下，他定了心志，决意作最大牺牲：“为你们”。这是最像基督的抉择。“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为我们称义。” ( 罗四：25) 祂死在十字架上，是为了我们，复活也是为了我们。

祂在世的时候，远远望见天堂的荣光，也面对着一个厌弃祂，反叛，不信的世代；祂说：“嗳！这又不信，又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？” ( 太一七：17) 但是，如果祂不忍耐，不继续留在世上，世人就无从得到救恩；“因为天下人间，没有赐下别的名我们可以靠着得救。”( 徒四：12) 祂必须继续留在世上，赶鬼，医病，传道救人，成就神的旨意，时候到了，祂就走上十字架。

这是基督在世的时候，所面临的“两难”，和在矛盾的心态中，所作的决定：“为你们”。这是保罗的原则，是基督徒所应有的原则。直到现在，如果有需要寻求神的旨意，神的道路的时候，最安全的指标是不为自己，为别人。

知道自己活下去，对别人有好处，可以使生活更有意义。

有句话说：“驽马恋栈豆”。那种驽马，不驰骋疆场，不志在千里，它的心意，只恋恋不忘记宿栈的豆料，可以吃得满意。这是比喻生活没有目标的人，只想老占着位子。他们贪恋财富，名声，地位，不为将来永远的归宿打算。当然，保罗绝不是如此。他为了主工作，没有讲过待遇，没有求过高薪，没有避过辛劳和危险，只为了人的灵魂费财费力。他好像是愚昧的人，不求自己利益。他活在世上，不是为了自己，不是贪财积财，而全是为了别人。这是保罗的信念。这是基督式的生活原则。

“我既然这样深信，就知道仍要住在世间”。信念产生了使命感。“知道”是明白了应有的行动。他虽然不属世界，却有必要住在世界。“与你们众人同住”，并不限定于所居住的环境，而是处于同样的心境，同样的身分。这有什么意义呢？是为了帮助人：“使你们在所信的道上，又长进，又喜乐。”

• 喜乐事奉的价值

前面保罗说，活着是“为你们”；现在他又说：是“使你们”。为你们，是心愿；使你们，是作为。为你们是“肯”，使你们要“能”。

可惜，世上尽多力不从心的事。在客西马尼园，那三个跟主耶稣最亲近的门徒，却不能同钉十字架前的主儆醒片时。那是“心灵固然愿意，肉体却软弱了”( 太二六：36-41) 。虽然不是有口无心，却是属灵上的力与愿违。保罗的早期经历中，有一段情形：“立志为善由得我，只是行出来由不得我”。这个“由不得”的经验，是道德上的有心无力( 罗七：18) 。正如陶渊明所说的“心为形役”的情形相同，许多理想不能实现。

但在生命成熟时期的保罗，有一个信念，就是自己知道，在所信的真道上，能够帮助后进的圣徒，指引他们的路程，使他们能够长进。保罗不需要作假报告，捏造教会增长的数字；也不是巧立名目，封官衔，造成增长的假象。他所期望的，是圣徒真实的进步：“直等到我们众人，在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再作小孩子。”( 弗四：13,14) 同时，他也希望我们有真道上的喜乐。

真道中的喜乐，绝不同于属世的快乐。彼得说：“你们虽然没有见过[ 耶稣基督 ] ，却是爱祂；如今虽不得看见，却因信祂就有说不出来，满有荣光的大喜乐。”( 彼前一：8) 这属天的喜乐，是从信那位复活在天的主来的。那些信心的英雄，“都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接。”( 来一一：13) 信心，必须有信的对象，看见在荣耀中的主，和自己有分于将来的荣耀，能使信的人喜乐；不但等候所盼望的，更欢喜迎接，因为坚信，在奔往天国的道路上，有急切要得着的心情。尼希米说：“靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”( 尼八：10) 信徒常忽略喜乐的重要；不过，喜乐是“圣灵所结的果子”( 加五：20) 有这样尊贵的来源，自然是重要的。有位圣徒说：如果是信徒而没有喜乐，显明他的宗教有问题。

当然，喜乐不同于闹笑，狂欢。在初期教会，使徒为了见证耶稣的复活，被公会责打；得释放后，“他们离开公会，心里欢喜，因算是配为这名受辱”( 徒五：41) 。 没有人会挨了打欢喜，而是为了主的缘故受苦，是荣耀的( 彼前四：12-16) 。这是圣灵来的喜乐。

• 主内团契的价值

圣徒们有主内团契相交的喜乐。保罗相信，他对于教会是有价值的，所以腓立比教会珍视他，对他表示欢迎，切愿同他见面：“叫你们在基督耶稣里的欢乐，因我到你们那里去，就越发加增。”( 腓一：26) 知道自己受欢迎，不是满足自我的尊重，而是知道不会成为人的重担，且对人有属灵的益处。保罗自己和教会都知道，他不是手捧捐簿的使者，成为一见愁；他也不是专讲消极的话，只见人短，吹毛求疵，作“一人在座满席不欢”。当然，他也不是插科打诨的小丑，降格作开心果。他进到他们中间，会使人如沐春风，得造就，有在耶稣基督里的欢乐。因为在主里有同一生命的人，连于基督，就会彼此相爱，被同一圣灵滋润感动，可以喜乐满足( 约一五：10,11) 。只有犯罪，能造成污染隔阻，破坏这相交的喜乐。犯罪的结果，是审判与刑杖的责罚( 林前四：21) ，是共同的忧愁。

保罗写到哥林多教会的人，犯罪所带来的影响：“恐怕我到的时候，应该叫我快乐的那些人，反倒叫我忧愁。我也深信你们众人都以我的快乐为自己的快乐。我先前心里难过痛苦，多多的流泪... 若有叫人忧愁的，他不但叫我忧愁，也使你们众人有几分忧愁。”( 林后二：3-5) 这是说到犯罪的人如何破坏全体的喜乐。罪使他忧愁，使众肢体忧愁，使关心教会的领袖忧愁，以至“难过痛苦多多的流泪”。这种情形，自然是失去了团契的喜乐；但这也显明了团契相关连的真实。

保罗相信，在腓立比教会，他会成为欢乐之“因”。“因我到你们那里去”，在主里的喜乐就越发加增。这信念：“有人需要我，有人欢迎我，我可以使人得益处”，真可羡慕。

行动的见证

要保持这种满溢的团契喜乐，绝不是自我陶醉，彼此称诩属灵，而是有具体的，积极的表现。保罗说明他对于教会的期望：“只要你们行事为人与基督的福音相称，叫我来见你们，或不在你们那里，可以听见你们的景况，知道你们同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力。”( 腓一：27)

“行事为人”是说到基督徒生活的见证，发光照耀人前。有位在医院负责的弟兄，说起最叫他为难的事，是属下有个称自己是“基督徒”的，工作表现很差，却喜欢在工作时间“作见证”；有时候甚至在急诊室当值，放下分内工作不管，先去对病患的家属谈了起来。他忍无可忍，只得说：“你应当先把工作搞好，再去作你的什么见证！”行动比言语的声音更为响亮。有人说：“站在自己家门口，台阶上的讲道，是最有效的讲道。”所行的，必须与基督的福音相合；不是口说的是一回事，行的是另一回事；言不顾行，行不顾言的信徒，是福音的最大障碍。

福音的战争

在另一方面，必须作信仰的宣告，才可以使人知道信主而得救。施洗约翰住在旷野，身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜；他的生活，只能给人是个怪人的印象，也许是个分别出世的隐士。但他同时传出信息：“天国近了！你们要悔改！”是他旷野的呼声，有能力的信息，感动人悔改，为了主预备道路；是他话语的见证：“看哪！神的羔羊，背负世人罪孽的！”( 约一：29) 显明了基督。信徒的行事为人，生活的见证固然是要紧，非常要紧；但无论如何，不是见证的全部，不能代替福音的传播。

保罗在这里，用战争来比拟。圣徒是“和平之子”，藉着主耶稣在十字架的救恩，得以与神和好，传扬“和平的福音”( 太五：9 弗二：16,17) 。但在另一方面，圣徒也是战士：“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及属灵气的恶魔争战”( 弗六：12) 。因为不信的人，属于撒但的国度，是那恶者的奴隶，算是它“家产”的一部分( 弗二：2 太一二：28-30) ；只有靠主福音的大能，才可以捆绑那“壮士”，将人的心意夺回，从背叛敌挡神，而归服基督。这是属灵的争战。所以基督徒是鹰，也是鸽子。这两种不同的形象，是一体两面，并不互相矛盾。

• 信念的实践

保罗是这团契的一分子，但不止如此。从一个工程来看，他是一个“聪明的工头”( 林前三：10) 。 从一个战斗体来看，他是一个有价值的领袖，有信念打赢这属灵的战争。

那么，如何才可以打赢这场仗呢？

首先，“同有一个心志”。传福音是集体的事奉，不能逞个人英雄主义，必须志同道合，没有内争，才可以一致对外。就如圣经记载，那四个信心抬瘫子来见耶稣求医治的人，他们不但要一路同心同行，还遇到人多阻塞，不得近前，而抬上房顶！( 可二：3-11) 这艰钜的事工，如果不是同有一个心志，途中争执起来，打上一架，把瘫子摔在地上，该是何等的悲剧！结果瘫子依旧不良于行，还要骨折，再加上头痛，甚至心碎。可见在福音事工上，没有什么能够代替同心。

其次，要“站立得稳”。有了信念，还要持久，不能中途放弃。不在任何事上站稳立场的人，会在所有的事上失败，跌倒。大卫的勇士沙玛，在众民纷纷逃跑的时候，能够奋勇“站在那田间”，作中流砥柱，抵挡非利士人；因为他站立得稳，就保守了国土，保守了以色列民，并且使以色列人敢转身面对敌人，大获全胜。( 撒下二三：11,12) 在十六世纪，罗马天主教腐败黑暗，神兴起了马丁路德，敢于独抗逆流，向黑暗权势挑战，声言：“这是我的立场！”而唤起了改教运动，使福音真理之光照耀。所以“要站稳了”，是属灵战争中最重要的。神所赐的全副军装，都是在前面的，也只在前面，背后没有防护设备；因此真理的战士，不能转背逃跑，免受严重伤害。

还有，战争不能没有努力的行动。华人长久以来，由清谈的毛病。杜威(John Deway, 1859-1952) 在1919 至1921 年，应邀以洋圣人的身分，到华讲学。他见当时华人知识分子，流行侈谈“主义”，“运动”，“救国”等口号，而只是室内空谈，而缺乏实际行动；他为美国的 Asia 学报撰文，讥笑华人好“室内运动”，意思是没有实行。实在说来，当时那些人，是不信能作什么，也不想作什么。我们的目的，是“为所信的福音齐心努力”。这是一项意志的行动，绝不是徒托空言的室内运动，必须全力以赴，持续有恒，还必须协力同心。

约押和他的兄弟亚比筛，面对强大的亚兰人与亚扪人的联军。约押对亚比筛说：“亚兰人若强过我，你就来帮助我；亚扪人若强过你，我就去帮助你。我们都挡刚强为本国的民和神的城邑作大丈夫，愿耶和华凭祂的旨意而行。” ( 撒下一O ：11-14) 结果，得到了胜利。

战争是一项集体行动，不能各存嫌隙，不容疑忌嫉妒，必须齐心，更不要互相指摘挑剔；合一不必要划一，同行不必是同形。有人以为跟我们不完全一样，就是不正常的，就是错误的；其实，神的如此配搭，正是要我们互补互助，甚至要互相磨炼，成就祂的事工。据史家说，所有的国家，极少是单外侵的因素而灭亡的，多是因为内部的不和，终于招致覆亡。

约翰卫斯理(John Wesley, 1703-1791) 讲到同心的重要，曾以耶户与利甲族约拿达的事为例。约拿达为人在当世可算是极端怪僻：他给族人立下规矩：“你们与你们的子孙，永不可喝酒，也不可盖房，撒种，栽种葡萄园，但一生的年日，要住帐棚，使你们的日子在寄居之地得以延长。”( 耶三五：6,7) 耶户的心胸广阔能够容得下他。他在奉耶和华的命清除亚哈家的时候，遇到了约拿达。耶户只对他说：“你诚心待我，像我诚心待你吗？”约拿达回答说：“是！”耶户说：“若是这样，你向我伸手。”他就伸手，耶户拉他上车。( 王下一O ：15,16) 一言定交，这也是基督徒所应有的态度，同心为福音努力，不计较个人间的差别细节。

• 受苦必胜的团契

不少作领袖的，是临危先逃。保罗不是那种人。他的见证表明他的可信。教会都知道。

与敌人之间要坚持不妥协，“作刚强的人”( 弗六：10) 。因为“神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强，仁爱，谨守的心[ 灵] ”( 提后一：7) 。刚强勇敢，才可以“凡事不怕敌人的惊吓；这证明他们沉沦，你们得救，都是出于神”( 腓一：28) 。在这里，显明一个简单的真理：我们是属于真理的；传福音是摧毁撒但国度的行动，是要拯救人出死入生；因此，遭受敌人的恐吓，才是最自然的。但真理是勇敢的；我们是站在必胜的一边；神是神，祂就必须掌管一切，必然得到最后的胜利，这是确定的。

不过，这不是一帆风顺，没有艰难的。“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦。”( 腓一：29) 要得收割的快乐，必须先流泪撒种；不经过艰苦的争战，就没有欢呼的胜利。蒙主选召作基督徒，是有意识的选择放弃自己的选择，顺服基督，负主的轭，归于祂的团契，也包括与祂一同受苦，并且为了祂受苦。“因... 我们受患难原是命定的”( 帖前三：3) 。所以我们应该知道，在接受主耶稣基督的时候，就是把自己交托了给祂，不再有自己，不再有自己的意愿与生活，不再有自己的所有。这不仅是因信服基督而受苦，而受苦是信服基督的一部分，所蒙恩典的一部分：“你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”( 彼前二：21)

实践的榜样

保罗不是廉价耍嘴皮子的人物。他为了福音，付了受苦的代价。

基督是我们救恩的元帅和创始者( 来二：10) ， 是我们的先锋( 来六：2) 。在肉身的时候，不是养尊处优的王子，而是受苦的仆人，受过许多苦难( 彼前二：1) 。保罗为了传扬基督，作了带锁炼的使者，经历许多的争战和苦难，凡事跟随基督的脚踪行，效法祂的榜样。

基督已经得胜凯旋，升上高天；祂赐下圣灵，交付“大使命”给门徒，继续福音真理的争战，直到祂末后的荣耀再临。圣徒们需要保罗这样的信心英雄，这样看得见的信心英雄，率领他们转战各方。有这样的领袖，同受苦难，对于那些“同作基督精兵” ( 提后二：3) 的，是必要的存在，是极大的鼓励；正如他所说的：“你们的争战，就与你们在我身上从前所看见，现在所听见的一样。”( 腓一：30)

西班牙文豪塞凡提 (Miguel De Cervantes, 1547-1616) 说过：“创痕会成为星章”。保罗的身上，有为了真道所受的创痕，使他能够说：“我身上带着耶稣的印记”( 加六：17) 。他可以对疲倦灰心的信徒说：“你们看这印记！我为了主的真道受过苦；但这是蒙主的恩典，拣选我归祂，是值得的，是荣耀的，我要感谢祂，赞美祂！”那位战士的安慰和微笑，对后面的信徒，是多大的鼓励！

附录 ：

转胜为败：失去信念的领袖

在历史中，有些伟大的人物，作了轰轰烈烈的事业，而英年早逝，使我们觉得惋惜。也有些英雄，早岁曾建立了丰功伟业，晚年的表现却远不够出色，甚至其所作所为，叫人很难认出是同一个人。我们在这里，不是要评判功过，而是应该查索原因出在哪里，什么是成功者的危机。

如果要找一个这样的圣经人物，那就是以利亚。

提到以利亚，我总会想到雄狮的形象。他对神的忠心，他的勇敢，他火一般为道的热诚，使他与摩西同列，为后世普遍崇敬，甚至在变像山上，在主耶稣的荣光中显现，同主谈论去世的事 ( 太一七：1-3 参路九：28-31) 。这是圣经中唯一突出的事例。

以利亚，这位信心的伟人，敢于孤身面对以色列的恶王亚哈，向亚哈针锋相对的说：“使以色列遭灾的不是我，乃是你和，你的父家：因为你们离弃耶和华的诫命，去随从巴力！” ( 王上一八：18) 这是何等的正直敢言！在 迦密山上，面对亚哈和他豢养众多的宫廷巴力先知，是何等的豪气英风：求神自天上降火，烧尽坛上的祭牲，又是何等坚强的信心！他在基顺河边，聚众杀尽巴力的先知，更是何等的忌邪，何等大快人心！

以利亚真是神仆人的榜样，登上了成功的顶峰。

但几天之后

以利亚在我们眼前，变成了另外一个人，叫我们泄气，叫我们失望。

怕外国人又怕老婆的亚哈王，向他的王后耶洗别，报告了在迦密山所发生的事。耶洗别就差遣人去见以利亚说：“明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明重重的降罚与我！” ( 王上一九：2) 我们从来不知道，耶洗别是那么拘于礼仪，竟然有特别的习惯，杀人要先订好“约会”！其实，像现代政客一样，她色厉内荏，说狠话是逃难的先声。耶洗别是个最没有品德，没有原则的女人，这样的人哪会有勇气，哪会为她的巴力先知“烈士”复仇！( 参王下九：30,31) 那个淫妇知道，人民现在站在以利亚一边，所以她不派杀手而派信使；她说足了狠话之后，就作光荣撤退的打算。以利亚如果不逃难，耶洗别准会开溜；也许，她已经在王宫里收拾细软，准备逃回西顿娘家，必要时动用老家腓尼基人的航海技术，作出洋的打算。不久之后，神的仆人卷土重来，当然他没有保守秘密，耶洗别不是不知道；她作了什么没有？她安静在耶斯列宫中雌伏不动！任以利亚指责她丈夫亚哈( 王上二一：20-29) 可见她只是嘴上狠，心中怕透了。这样，当时以利亚如果善用时机，未始不可彻底整肃偶像崇拜，带来大复兴。可惜，以利亚见不及此，失去了乘胜进攻的良机，竟转成失败！

英雄逃命

“以利亚见这光景，就起来逃命，到了犹大的别是巴。” ( 王上一九：3) 可惜，只是淫妇的几句话，就是信心的英雄丧胆逃难。耶洗别应该先是放心，再是高兴。以利亚一逃就逃出了国境，进入了犹大国；想到犹大王与亚哈是亲家，还是不够安全；再到犹大最南边的别是巴。他还对身边的人失去信念，信不过仆人，怕走漏了消息，遣走仆人，再走一天的路程，深入边区无人的旷野，然后在罗腾树下求死。啊！何等一副心灰意冷的形象。要求死，何不慷慨壮烈殉道，免得一番长途跋涉？他大约像摩西当年逃离埃及的情形相似。这仿佛是像现代人所说的心力衰竭Burned-out 的现象， 由于工作过劳， 或营养不足，由体力亏损而影响心神衰颓。

满有恩典怜悯的神，知道祂仆人的软弱，差遣天使供应以利亚的需要；天使送水来，与炭火烤的饼；拍醒躺卧沉睡的先知，一次又一次，并且说：“起来吃吧！因为你当走样的路甚远。” ( 王上一九：7) 为什么要先后二次供给以利亚食物呢？明显的，第一次是因为他远道奔跑，需要补充力量；第二次是要再次加给力量，因为北上的路程，跟南逃的路程同样的远，必须吃饱了才有力量奔跑。天使对他说：“当行的路甚远”，那是要他回头去，再度面临困难，跑当行的路，打美好的仗，为真道争战。

以利亚吃喝了以后，力量恢复了；不过，他没有走“当走的路”北上，却采相反方向，继续南下，到了何烈山。

为什么到何烈山呢？以利亚可能想到了摩西逃离埃及的晦暗日子，要到何烈山见神，再度印证神的使命，重新得力；也可能是要到神坚固的避难所，而且钻进了幽深的山洞里面，隐僻而安全。

神的先知会从迦密山的英勇，下到何烈山洞的畏怯，显明人就是人。人会改变，人的环境和心情会改变，但神不改变，神不会失信。

病因与疗法

以利亚虽然有软弱，但到底是神的仆人，神的话临到他。以利亚在“神的山”，就是何烈山，是跟神很近，也是跟神很远的时候。不过，神体贴顾念人的软弱。他没有找到神。神找到了他。

耶和华的话临到他说：“以利亚啊，你在这里作什么？”

这是个问题。神问人的话，总是有深意的。始祖犯罪堕落以后，耶和华呼唤亚当，对他说：“你在哪里？” ( 创三：9) 该隐杀害了亚伯，埋藏了尸体；耶和华问他：“你兄弟亚伯在哪里？”这绝不是全知的神情报系统失灵，而是要提醒人自己的情形。神问以利亚的话，也是如此。

那问句有不同的译法：“ What doest thou here? ”(KJV, Darby) 也有的译本作： “What are you doing here? ”(NIV, RSV, NASB, JB) 或译：“Why are you here? ”( NEB) 因为无法知道说话的语气，这句话的原意，也就不能确知：除了当作普通的诘问句之外，还可能的意思是：“你怎么来了这里！”或“你怎到了这地步！”甚至可作“不用在这里！”以上的英文译本，就有不同的意义。( 王上一九：9-18)

神不是惯于费话多言的；但在这里，神重复问了两次，以利亚回答了，却是因为没有弄清语意而言不对题。耶和华神似乎是为了增进传播意义的效果，对以利亚说：“你出来站在山上，在我面前！”耶和华从那里经过，显示出烈风大作，崩山碎石，地震，地震后有火，火后有微小的声音。神再说同样的话。我们可以推想，神显明祂是大能的神，可以掌握环境，但也对祂的仆人温柔关切。以利亚偏执自己的意见，两次都回同样的话：“我为耶和华万军之神大发热心，因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命！” ( 王上一九：10,14 罗一一：2-5)

以利亚这一番话，罗马书第十一章，称为他对以色列人的控辞，大约已经准备了七个礼拜之久。他对以色列人失望，对人民的失去信仰心中不满；而没有想到自己的失去信念。这才是英雄失去当年勇的原因。

首先是：“我”字当头。在迦密山上以利亚大有能力的祷告，是先讲到神，是为了神的荣耀：“求你今日使人知道，你是以色列的神，也知道我是你的仆人，又是奉你的命行这一切的事 ... 使这民知道，你耶和华是神，又知道是你叫这民的心回转。”( 王上一八：36,37) 但是，到功成了，名就了，想到的是自己为神“大发热心”。这差别有多大！今天，有的人也是这样。他们本来是为神所使用过的人，作出信心的事业；但到后来转变成维护自己的事业，是“我 ”在大发热心。归跟结柢说来，人问题的根本，在于“根本”的问题。什么时候以人为根本，以人为中心，从对神的信念转向了人；信念在人，不论动机多好，总是失败的；什么时候以神为中心，以神为根本，就是真正的成功，永远的成功。

再看他对同工的信念。当然，以利亚曾是信心的领袖；但不该忘记，是谁在迦密山上，跟他一同重修耶和华已被毁坏的祭坛，是谁备柴献祭，挖沟，浇水；是谁在基顺河边，与他一同对付巴力四百五十位宫廷先知。这些都不是一人作得来的。领袖忘记了同工，成了独夫，无人可领，还作什么领袖？“只剩我一个人”，是自我孤立的结果。今天，有人认为只有自己对，别人都不对；他自己有独得之秘，把全部以色列人一笔勾销，忘记了或否定了“使徒信经”所说的，圣灵在圣徒心中，使圣徒能相通。结果，造成了自己的孤立，失去了力量。这是自己心理所造成的，怪不得别人。我们没有发现以利亚的同工离弃他；只是他太注意自己，没有去发现他们，动员他们。

我们不应该过于高估数字优势，以算术为战术；但自愿孤立，不是好算术，也不是好战术。结果，自然他也过于高估敌人。以利亚志愿把全国都归在撒但一派的麾下，认为是势不可当；其实，即使有过，也只是过去的事。连王宫里的家宰俄巴底，都曾营救暗藏一百位耶和华的先知，并且供应他们的需要 ( 见王上一八：3,4) 。以后，在耶户革命的时候，很多军民都乐于拥护跟随他：耶西别身旁就有三个现成的太监，干脆的响应耶户的呼召，把那个“被咒诅的妇人”从楼上扔下街心摔碎，被马践踏，应验了耶和华所定的( 见王下九：30-33) 。至于耶户整肃拜巴力的人，更是一呼万应，成就神的旨意。可见敌人不是不可能击败的。

以利亚失去了对神主权的信念。有神同在，胜过全世界的人合在一起；不把神算在里面，是最大的失算！先知哈巴谷，在环境最黑暗的时候，知道向神哀诉；他没有忘记神的主权，所以能用信心在夜间歌唱，因耶和华欢欣。以利亚给自己的黑影子吓跑了，因为没有仰望神的主权。到一个地步，只看见自己孤身一人：“孤臣无力可回天”，如果没有我，真理就会绝种，日月会无光，为了真理的道统保存一脉，是胆小独裁者逃亡的逻辑，不幸堂堂先知也是如此。他全然忘记了神的同在。

如果没有了神，神的仆人又算得了什么！最后，以利亚对自己存在的价值也否定了，自以为到了绝路，竟然求起死来：“耶和华啊，罢了！求你取我的性命 ... ”他了于斗志，了无生趣。但他还没有在监狱中呐！这种态度，与监狱中的保罗有多大的差别！保罗知道天家好得无比，但仍要留在世间，为主率领圣徒奋战，同心合意兴旺福音。

恢复信念

但神永不失败。神显示祂自己的主权。他告诉以利亚，祂有三股合成不能折断的绳子，祂不放弃以利亚，在接他升天之前，要用他在地上成全神的旨意：在属灵方面，膏立以利沙作先知接班人；在政治方面，膏立耶户作以色列王，彻底清除巴力崇拜者；在外敌方面，膏立哈薛作亚兰王。神掌权安排人，安排环境；而神有拣选的恩典，为自己留下七千人，是未向巴力屈膝，未与巴力亲嘴的；不是靠一个人，而是有大批人。

神有主权。连外邦的古列王，还没出生，神就膏他为神效力；桀骜不驯的巴比伦王尼布甲尼撒，也是神借用的仆人；甚至祂能以风为使者，以火焰为仆役。祂是宇宙的主宰，在凡事上有主权，在凡事上居首位。

神的仆人应该学习这个重要的功课，为了荣耀神而生活，而事奉；特别是在成功的时候，更要小心，不要让自我出头，就导致失败的恶果。要知道：神不是非用你不可，更不是单用你。这是以利亚所学的功课。

你灰心吗？你孤单吗？要有保罗的信念：向上看，有所事奉的神，他掌管万有，祂有主权；向周围看，有主内的同工；看自己，你是神的器皿，主人还要使用你，在你身上有祂的计划要成就，像祂再使用以利亚一样。神能，神必然转败为胜。

第二章 圣徒的爱心：阔

孙子兵法 说：“视卒伍如婴儿，故可与之赴深溪；视卒伍如爱子，故可与之俱死。”意思说，将帅应该爱他的部属，待他们像父子一样，有这样的爱存在他们中间，才可以同艰险，共患难，甚至同生共死，也不会离开。这样，在战争中才可以致胜。能作到这地步，固然是好的；不过，这是说属世军队在血气中的战争，他们以“爱”为手段，以达到“一将功成”的目的。

教会是主基督耶稣属天的军队，“以爱为旗” ( 歌二：4 约一三：34,35) 。基督徒同被神的灵引导，同是神的儿女。在感性方面说，自然会爱父也爱弟兄；在意志方面说，我们降服于主的引领，负主的轭，遵行主叫我们“彼此相爱”的命令；就理性方面说，我们知道爱是凝聚力，彼此相爱同心，面对共同的敌人，才可以发挥最大的力量，争战而得胜，正如属世战争的理由相同。

我们既然同属一个身体，就当“因爱心联络” ( 西二：2) ，不能分开。圣经又说：“在这一切之外，要存着爱心；爱心就是联络全德的。”( 西三：14) 所以无论是全体或个体，爱都是联结的力量：没有爱，身体就分散了；没有爱，个人的人格就分裂了，变成言不顾行，行不顾言，不能合一。圣经说到圣徒预备主的再临，面对越来越暗的环境，要“把信和爱当作护心镜遮胸”( 帖前五：8) 。我们知道，护心镜是整片的金属，是古时战士胸前的防御装备；爱心与信心也是整体的：没有爱心行动的纯正信仰是假冒为善；没有纯正信仰指导的爱心行动，不是按着真知识，是盲目的行为。所以二者是不可分的。

如果我们给“爱”下个定义，哥林多前书第十三章，是最完美的说明，在消极与积极两方面，都给予充分清楚的界定。不过，倘若要再加以简化，其精华所在，可能是“不求自己的益处”这句话。因为一自私，就无法谈到爱了。

这样说来，“自私的基督徒”，是一个矛盾的名词，只是理论上的假定，实质上是不会存在的。试想一个人身体上一个自私的肢体，那会有存在的机会？同样的，自私的教会，如何能够存在呢？

爱心的重要

所以在基督里，若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵

有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，你们就要意念相同

爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐

可以满足。 ( 腓二：1,2)

“所以”是承接上文的论点，这是自然的，明显的。这是说，下文要引入的讨论，是怎样“为所信的福音齐心努力”。

有强固的凝聚力，才可以有锐利的侵彻力，不论是物体，是战争，都会这样。

在人群中间，加强凝聚力的是爱。对于教会来说，这爱是“在基督里”的。

首先，仁爱的表现是劝勉。圣徒在世为主活，为主工作，是为了主属灵国度的见证与争战，撒但自然最不甘愿见我们成功，必然想尽方法阻挠破坏，使人灰心丧志。就如被掳的犹大人归国，要修建城墙和圣殿；敌人要败坏他们，使他们停工。神及时使用祂的仆人，先知哈该和撒迦利亚，“奉以色列神的名，向犹大，和耶路撒冷的犹大人，说劝勉的话” ( 拉五：1,2 六：14) 。 在患难中成长的教会，也需要有先进的门徒，如巴拿巴那样的人，去“劝勉众人，立定心志，恒久靠主” ( 徒一一：23) 。 这及时的劝勉鼓励，会激发人的信心，使他们能在主的道路上，更有力量奋勇向前。

对于心灵受到伤害的人，所需要的是安慰。这也是重要的职事。我们常想到神的权能，威严，公义等属性；但保罗说，神也是“赐各样安慰的神。我们在一切患难中祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人” ( 林后一：3,4) 。 不但软弱的人需要安慰，连刚勇近于超人的属灵伟人，也有需要安慰的时候。使徒保罗就承认：“我们从前到了马其顿的时候，身体也不得安宁：周围遭患难，外有争战，内有惧怕。但那安慰丧气之人的神，藉着提多来安慰了我们；不但藉着他来，也藉着他从你们所得的安慰，安慰了我们” ( 林后七：5-7) 。 提多从哥林多带来安慰的信息，可能是指那犯罪受责罚而悔改的人，也需要安慰：“免得他忧愁太过，甚至沉沦了”( 林后二：7) 。可见保罗关心教会，他的爱是何等阔呢！

司布真 (Charles Haddon Spurgeon, 1834-1892) 是满有信心能力神的仆人，在他病痛孤单的时候，也会为贫穷忧愁，伤痛自怜。有一位信徒，去医院探望他，看到他那可怜的样子，甚为难过；就去拿了他所有的财产及有价证券来，堆在他的病床上说：“牧师，我之所以今天，完全是神藉着你赐给我的；如果你要，这些全是你的！”司布真受到感动，也完全明白过来：不仅感到神的可靠，更想到忠诚事奉的价值，得到安慰。谁能说从人来的安慰不重要呢！

在圣灵里的“交通”，是指圣徒间特有的奥妙“团契”说的： Koinnonia 含有分享及共同的意思。 1628 年，英国医学家哈维(William Harvey, 1537-1657) ， 在其的著名论文动物心搏及血液循环( De Motu Cordis et Sanguinis in Animalibus) 中划时代的发表了人体内隐藏的脉流：血液如何输送到各个的肢体。我们同属于基督的身体，有同样的生命，肢体内流动着同样属天的高贵血统，同属于一位圣灵，自然会互相关怀团契。

这就是“肢体彼此相顾：若有一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢就一同得快乐。” ( 林前一二：25,26) 就如运动竞赛的选手，得了马拉松冠军，是因为他的捷足善走；但把金牌挂在他的颈项上，垂在胸前，并不挂在脚上。他的双腿会抗议不公平吗？当然不！因为全人，就是身上所有的肢体，都一同得荣耀。这出于共同的感觉，就是联合相爱的基本观念。

从共同的感觉，发出“慈悲怜悯”的行动，是最自然不过的。这不是出于理论，也用不着理论。如果一只手受到伤害，立即产生痛的感觉，头脑立即筹思如何应付防卫。不用说，自然就有怜悯顾惜的行动，救治受伤的部位；在正常情形之下，脚绝不会坐视不救，幸灾乐祸，而是立即走去寻求救助。这种锐敏的肢体感觉，是非常重要的，是整体安全的保障。现代医学告诉我们，可怕的麻疯疾病，并不能直接致人于死，只是会使神经失去感觉，叫患者失去部分的肢体，而不知道警防，而陷于生命的危险。

“慈悲”原是佛家翻译语词：“爱怜名慈，恻沧曰悲”。大慈是欲共一切众生同乐，大悲是欲救一切众生苦。见人受苦难，而心生悲沧，欲想救拔他们的疾苦，必须先发自同情肢体的感觉，所谓“人饥己饥，人溺己溺”。如果没有肢体感，自己饥饿了，将要淹死了而没有感受，哪能够帮助别人呢！

基督徒的慈爱与同情人群，是世界历史上的事实，也改变了世界；对于同信真道的主内肢体，自然更是如此。不过，对个体来讲，仍不免有失去慈爱怜悯的事实。理由之一，是“不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了” ( 太二四：12) ；有时行善会被骗受欺，得不到回报，难免有人丧志。

另外一个原因，是养成了不行善的习惯，也就逐渐失去慈爱怜悯。圣经说：“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。” ( 雅四：17) 凡是罪都有一个特性， 就是使良心逐渐失去敏感，“如同被热铁烙惯了一般”( 提前四：2) 。知善不行的罪也有同样的作用，造成一个刚硬的心。正是哀莫大于心死；受损伤最大的，不是别人，正是自己。

真正的慈爱怜悯，必须有行动；只要习惯性的感而不动，就足以扼杀慈爱怜悯。世界上并不需要有很多的坏人；只要有慈爱怜悯的人感而不动，恶人就可以畅所欲为。因此，思想必须有行动，行动也必须出于正确的思想引导，二者必须配合，就像身体跟灵魂不能分开一样：“身体没有灵魂是死的，信心没有行动也是死的” ( 雅二：26) 。 我们看不见人的灵魂，但身体的行动表明他有灵魂；而且有不同行动的人，表明他所有的是什么样的灵魂，那是他真正的品质。

这样，圣徒的内心世界应该是怎样的呢？有四方面：

一 . 要意念相同
就是思想上的整合。信主重生得了新生命，“将身体献上，当作活祭”，归主为主而生活，还要“心意更新而变化”，才可以明白主的旨意，行主的旨意。( 罗一二：1,2)

从前有人去见一位智者。那智者一见面，就用手指着他斥喝：“你为什么带那许多人来！”他回头看看，身后一个人也没有；原来智者所指的，是他的思想受许多人的影响，或是听了别人的言论，看了某些人的书，就形成了思想的包袱。所以学习忘记与学习记忆同样的重要。基督徒不仅要得救，更要进而整肃思想，才可以合一。因此，保罗要靠神的大能，使人脱离思想上被俘掳奴役的状态，“将人所有的心意夺回，使它都顺服基督” ( 林后一O ：5) 。可惜，有的人信主已许久，思想仍然是异教文化的奴隶，自然难以合一同心遵行主的旨意。

二 . 要爱心相同

是说情感上的认同。圣徒不仅在对人方面有相同的爱，对事也是这样，同爱那真实可爱的事。真理是爱的同一根基：“爱是为真理的缘故” ( 约贰：2) 。若不是因蒙恩得救，而爱那同一位救主耶稣基督，属自然肉体情感的爱，是非常薄弱的，不能持久，也没有标准。正像一个大交响乐团，其成员不能自己寻求和谐，必须共同仰望那位指挥者，才可以达成合一，演奏出美好的乐章。我们也惟有仰望那位为我们创始成终的主耶稣，才可以爱心相同。

约拿单与大卫的奇妙友爱，是最美好的例证。他儿子对大卫的爱，扫罗难以理解，也难以容纳，怒恨的斥责说：“你这顽梗背逆之妇人所生的，我岂不知道你喜悦耶西的儿子，自取羞辱，以致你母亲露体蒙羞吗？耶西的儿子若在世间活着，你和你的国位必站立不住！” ( 撒上二O ：30,31) 但约拿单不顾自己，不顾将要继承的国位，而同大卫心相契合。这使那位满心想建立家族王朝的扫罗王生气，以为儿子失去理性，而不管国家柱石大卫，必要除之而后快。但大卫与约拿单爱心相同，相期为国；他有杀害扫罗的机会，而自制不动手，只想到神国度的好处，只想到神的名与神的荣耀。这种情感上的认同，是美好的，也是必要的。

三 . 有一样的心志：相同的灵
基督徒是“与主联合的，便是与主成为一灵”( 林前六：17) 。因此，圣徒相合成为同一心灵，是极其自然的，是同“被一个圣灵所感”的新人( 弗二：18) 。 保罗说：他与同工是“同一个心灵 [ 或作‘圣灵’] ，同一个脚踪”( 林后一二：18) 。“二人若不同心，岂能同行呢？”( 摩三：3) 因此，相同的心灵，是同工的基本条件。神是全能的，祂可以随自己的意旨行事，没有谁能拦阻。但奇妙的是，祂更愿意祂儿女们同一心灵，同心合意的祈求。主耶稣说：“若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父必为他成全。”( 太一八：19) 保罗勉励分争的哥林多教会：“要同心合意，要彼此和睦；如此，慈爱和平的神，必常与你们同在。”( 林后一三：11) 这罪恶世界上，很少什么能够叫神满意的；但在诗篇说：“看哪！弟兄们和睦同居，是何等的善，何等的美！”( 诗一三三：1) 同一心灵是神所喜悦的。

四 . 有一样的意念：意志的合一
就是相同的意向，相同的目的(N.I.V. 作“purpose ”) 。 这是多么可贵的事！基督徒不作无定向的奔跑( 参林前九：27) ； 个人如此，集体更是如此。所有我们要有一定的方向，不可随波逐流，跟着时代跑；也不是仅仅应付时代的挑战，而是要引导时代，赋予时代以方向。因为世人被罪制服，迷失在罪中，“都如羊走迷，各人偏行己路”( 赛五三：6) ；是“在黑暗里行走，不知往何处去”( 约一二：35) 。我们既然跟从了主耶稣，世界上的光，“就不在黑暗里走”；不仅自己“得着生命的光”更要叫世人就光：叫世人“眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业”( 约八：12 徒二六：18) 。

教会在地上的唯一目的，就是要为主作见证，荣耀主，遵行主交付的“大使命”：福音的使命是“传福音给万民听”，使他们作主的门徒；文化的使命是凡主所吩咐的，“都教训他们遵守” ( 太二八：19,20) 。除此之外，没有自己的野心，也没有自己的路线，不是要自己另有方向，引人归向自己。这是使徒保罗的唯一心愿，此外别无所求；他说，如果教会能够这样作，他的喜乐就满足了。这是何等的心志呢！他不是要自己成功发达，也没有图名，弄权，发财；只要看到教会在主的爱里长进。

进步的途径

如何才可以在基督的爱里有长进呢？用简单的话来说，有二“不”，二“要”：

凡事不可结党，

不可贪图虚浮的荣耀；只

要存心谦卑，各人看别人比自己强，

各人不要单顾自己的事，也

要顾别人的事。 ( 腓二：3,4)

• 不可结党

人有一种倾向，就是跟自己类似的人认同，容易谈得来，和得来，构成“我”与“非我”之分。基本上这是自然趋向，不能算是错误。不过，那是出于天然的，必须经过圣灵的火净化。对于同在主内的人，既是同蒙应许，同被一位圣灵所感，同得救恩，同归属神的国度 ( 参弗二：18,19) ，就同为一个身体上的肢体，“在基督里”成为唯一的认同标准。

结党，是在大圈圈内又有小圈圈，有自己的利益，就会引起分争。哥林多教会“各人说：‘我是属保罗的’；‘我是属亚波罗的’；‘我是属矶法的’；‘我是属基督的’。基督是分开的吗？保罗为你们钉十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？” ( 林前一：12 ，13) 使徒保罗指出，这是不应当的。

因为只有基督为我们钉在十字架上死了，复活了，成就了救恩；没有什么别的人能够救赎我们：惟有基督，我们是受洗归于基督的名下。我们不仅不能说是属某人的，也不能宣布只有自己是“属基督的”，否定别的人；这样说，这样作的，正是异端教派的记号。

保罗更进一步说，如果以人夸口，就显明是“属于肉体，照着人的样子行” ( 林前三：3,4) 。那是跟基督的性向不同的。有人自命属灵，却张口闭口夸某人，在基督以外另行结党，另有认同，就是属肉体的显明记号。

二 . 不可贪图虚浮的荣耀
虚浮是说不真实的，不实在的，不耐久的，也就是不连属于永恒的主。简单说，是想要自己作领袖，而不是为了荣耀主，要权柄而不肯服主的权柄，不负责任。圣经说：“吃蜜过多是不好的；考究自己的荣耀，也是可厌的。”( 箴二五：27) 人有天然的倾向，像喜欢吃甜的蜜一样，喜欢虚浮的荣耀。

有一位属灵的领袖，魔鬼屡次来试探他，要扰乱他的祷告默想，总不能使他动心。最后，魔鬼在他耳边说：“你的同工某人，被立为主教了！”他忽然张开眼睛，跳起来说：“为什么不是我呢？”

不爱慕属世名位的人，也爱属灵的名位。行邪术的西门，企图用金钱买圣灵的恩赐 ( 见徒八：9-24) ； 所以中世纪天主教会，最流行的罪买卖圣职，用了他的名字，称为“西门行径”(simony) 。不幸，西门的后代，一直繁衍不绝，成为教会的病害。惟有用清洁的心事奉神，得“从神来的”称赞( 罗二：29) 得不朽坏的冠冕( 林前九：25 彼前五：4 提后四：8) ，才是永远有价值的。

三 . 要看别人比自己强
孔子说：“毋友不如己者”。意思是说，不要结交不如自己的人。这样看来，可以交往的人，岂不是很少了？但能看出别人的长处，正是孔子过人的地方；所以只看见别人的毛病，并不能证明自己是圣人，常是病人的现象。因此，孔子能说：“三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之。”这是说，三个人走在一起，除了我自己，其余二人必有可以让我学习的：看到人家的好处，可以效法；那不好的地方，可以作为借鉴，如果我也有，就好改正。( 论语“学而”，“述而”) 这是多么有智慧的话，值得我们深思。如果孔子那么容易看到比他有长处的人，我们应该也不会更困难，只是要知道如何看就是了。

看别人不上，是法利赛人的大毛病。如果从来不觉得别人比自己好，或说不愿承认，或不知道别人的长处，那才是不自觉的重病。这样，就失去了效法的榜样，不能有进步的余地。更不必说是争乱的起因了。

马丁路德 (Martin Luther, 1483-1546) 是神兴起的宗教改革领袖。加尔文(John Calvin, 1509-1564) 是第二代的宗教改革运动领导人，在日内瓦及法语区工作。二人从未见过面。路德读了加尔文的著作，对这位后辈的析理说服能力极为倾佩，认为能阐明真道，解决争议。而加尔文也尊敬路德；别人只觉得路德性格固执，而语风近于粗暴；加尔文当然也颇为熟知，却是说：“即使马丁路德骂我是魔鬼，我也认为他是神的仆人！”这是欣赏别人长处的模楷。

威特腓 (George Whitefield, 1714-1770) 是近代布道运动领袖，首倡露天布道；是约翰卫斯理(John Wesley, 1703-1791) 引导归主的，终生对卫斯理敬佩。虽然二人因教义见解上的不同而分开，但仍不改其互相推重。威特腓先去世。有人问卫斯理，将来在天堂，是否能见到威特腓。卫斯理回答：“当然见不到！-- 因为他远远比我更亲近主的宝座。”

当然，人人都有缺点；能看别人比自己强，是会从另一个角度看人。如果不看别人比自己强，就难以真切的为人代祷。看别人比自己强，也这样承认，是爱心增长的证据，能够使教会团结，也会带来复兴。

四 . 要顾别人的事
顾自己是正常的，并不是错；不过，单顾自己是另一回事。单顾自己的人，自然会知道行善而不去行。这是说，善心在此终止，恶行由此开始。

要顾别人，是要准备牺牲自己的利益；单顾自己，是要牺牲别人。因此，人常用种种借口推托，不肯解救将被拉到死地的人，不肯拦阻将要被杀的人 ( 参箴二四：11,12) 。但要知道，这是监察人心的神所不喜悦的事。

单顾自己，也就是自私。其实，自私也属于爱的一种，不过，自私这的爱失于偏窄，所爱的对象只是自己。往最好处来说，只爱自己是生命不成熟的一种表现。初生的婴儿，只知道“我”和“我的”。实际上，在成人的社会里，这样的人难以存在，也不会有谁欢喜；但许多人的属灵情况，正是这样：只知道自己。

近年来的“新世代运动” (New Age Movement) ， 就是如此教训人。他们错谬的教导，是要人爱自己。他们却说，这是主耶稣的吩咐！你觉得奇怪吗？他们的根据，是主说过：“要尽心，尽性，尽意，尽力，爱主你的神；其次就是说：要爱人如己。”( 可一二：28-31 太二二：37-40) 他们说：这是吩咐人要爱神，爱自己，爱别人；你看，如果不爱自己，怎能爱人如己？

显然的，他们歪曲更改了主的话。因为主说的，是“两条诫命”，而不是三条；更不能根据以叫人爱自己。爱自己不用教导，或说是魔鬼的教导。

圣经警告我们，在末世必然有危险的日子，“人要专顾自己” ( 提后三：1-4) ，人“贪爱钱财”，人专“爱宴乐”。这是说人到一地步，把全心放在自己，钱财，宴乐，三件事上面。 ( 原文用名词语态，作：爱自己者，爱钱财者，爱宴乐者) 这是多么可怜的生活形态！

求主救助祂的儿女，脱离这种危险；能够看见别人，顾别人的事。

想想看，如果有一幢大房子失火了，里面有很多人等待救援；这两种心向的人，反应会有多大的不同！单顾自己的人，隔岸观火，求自保安全，不妨火烧得更大，那才更精彩；只有顾别人的人，才会有危机意识，同情别人，去奋勇灭火救人。

末底改劝告以斯帖的话，直到现在仍然是对所有圣徒合宜的真理：“你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸；此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救，你和你父家必致灭亡。焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？” ( 斯四：13,14)

这是说，我们应当认识：一 . 神有祂的定旨和安排，我们不能邀功，不能夸口，也不能置身事外；二. 魔鬼对圣徒没有偏爱，没有人能苟全自保，我们必须一体同仇；三. 我们应当有整体的感知，关心别人知道大家同气连枝；四. 要掌握“现今”的机会，不要延待，实践爱的行动。

对于今天的圣徒，我们应该有相同的认识。同样的，“顾别人的事”，会使教会由危机转而复兴。

爱心的榜样

你们当以耶稣基督的心为心：祂本有神的形像，不以自

己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成

为人的样式，既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，

以至于死，且死在十字架上。 ( 腓二：5-8)

有人说过一句话：“什么是好人？对我好的就是好人！”这话虽然是讽世，却也有理。世人真的是这样。另一个原因，是因为“好”就是难作界定的。

越是美的东西，越是难以刻画的。我们都有这样的经验，知道美的难以界定，只能说：“噢，真美！”同样的，我们也难给“爱”一个具体的定义。

圣经说：“神就是爱”。又说：“神差祂的独生子到世间来，使我们藉着祂得生，神爱我们的心，在此就显明了” ( 约壹四：8,9) 。“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”( 约一：18)

爱，是一个观念。爱必须有对象。神是爱，怎能表达出来呢？

“神爱世人”，世人是神爱的对象。神有祂爱的行动，就是差祂的独生子基督耶稣道世上来。人需要神的爱：人“死在罪恶过犯之中” ( 弗二：1) 。我们需要的是出死入生；只有神藉着主耶稣基督在十字架为了我们的罪受死，然后复活，作了复活的初熟果子，才可以达成这目标。因此，神就舍了祂独生的爱子，成就了这唯一的奇妙救法，使信的人得生，就领许多儿子( 信的人) 进到荣耀里去。这显明了神无比的大爱。

世上有许多人，提出某种理论或政策，主张，甚至不惜拿人民来作实验，但从来没有想到自己先有实践的义务。但神不是这样。祂显明了祂的爱，藉着主耶稣基督，“给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。” ( 彼前二：21) 因为理论不能显明什么，只有实际的“榜样”可以显明。这就是道成肉身。

爱者的心

榜样必须是存在，必须有实际行动；而行动必须自心意发出。要效法基督耶稣的榜样，必须先有基督耶稣的心。

基督耶稣的心是爱，这里不只是说祂的谦卑。不错，主说过：“我心里柔和谦卑” ( 太一O ：29) 但主到世上来，并不是为了表现祂有多谦卑；谦卑不是动机，也不是目的，而只是过程。人可以谦卑而没有爱；但有了爱，在其实施的过程中可以有谦卑。人可能在力不如人的情势下，不得已而谦卑；也可能在知道自己智慧学识不行的时候，基于客观的认知，而使自己真实的谦卑下来。但这样的谦卑里面，并没有爱的成分。另一种情形是一位尊贵的人，在病人床前弯下腰来，或跪在那里，服侍他的仆人以至敌人；绝不是因为他的地位低，也不是因能力智慧不如受服侍的人；他甘心谦卑，完全是为了爱的缘故。

这很容易使我们想到主耶稣给门徒洗脚的情景：“我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚；你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所行的去作。”这是谦卑吗？是的，是天翻地覆的谦卑。但主耶稣作了“榜样”，是因爱而谦卑的榜样：“祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。” ( 约一三：1-17) 主耶稣要门徒，包括你我，所学习的是祂完全而持久的爱，奇妙包容的爱；连即将采取卖主行动的叛徒犹大，主也为他洗脚！

奴仆服事主人算不得希奇。因为那是他们的职责所在，是他们的本分，是“奴仆”这个名词定义的一部分。尊贵的主，夫子，转而服事奴仆，罪人，仇敌，才是希奇的事。这就是奇妙福音的实际。这不止是谦卑；是奇妙的爱所促成的谦卑。

主耶稣本来“有神的形像”，是说与神相同的威荣，相同的尊贵，相同的品质，“与神同等”，也就是神。主耶稣自己曾说：“我与父原为一” ( 约一O ：30) ； 这话竟然会构成犹太人控告祂“僭妄”的理由。亚流派(Arian) 和类似的异端，不肯承认基督的与神同质( homo-ousios) ， 而持说基督只是与神似质( homoi-ousios) ，以基督为次等的神。 对于基督耶稣神性的承认与否，是得救与沉沦的关键，正道与异端的分野。

基督耶稣“不以与神同等为强夺的”。“强夺”是把持既得的意思 ( harpagmos) 。 在异教文化中，很难有人想到甘愿放弃统治特权和荣耀。在岁月的流逝下，总是统治者和他的统治架构，一同老化，腐化，直到寿终或是给人革掉。连希腊神话的奥林匹亚家族神衹，也是使用暴力争夺统治权。据说，原来统治着宇宙的，是老一代的元老神衹泰坦们(Titans) ； 其中最大的名叫克罗纳(Cronus, 拉丁为Saturn) ， 是天神Uranus 之子；后来他的儿子宙斯(Zeus) 篡了他的位，用霹雳弹和暴力威吓统治着他的兄弟们。这多么像人间政治的影像啊！

真神的儿子基督耶稣，是远超越人想像的。祂绝不把持已经有的尊荣，那“与神同等”的尊荣。祂不以被罪败坏的世人为没有价值。在神所造的宇宙中，人类和所居住的小星球，真是微不足道：“看哪！万民都像水桶中的一滴，又算如天平上的微尘 ... 万民在祂面前好像虚无，被祂看为不及虚无，乃为虚空。”( 赛四O ：15,17) 真是不足轻重，真是没有分量！但是，至高超乎万有的神，“坐在至高之处，自己谦卑，观看天上地下的事”( 诗一一三：5,6) 。祂肯“观看”卑微的人，已经是出奇谦卑的事了；祂不仅观看，而且顾念人的可怜境况，卑下无望的陷在罪中；神怜悯而施行拯救，为人类成就了救恩。

基督的虚己

基督顾念怜悯世人， 使祂自甘卑微 (Tapeinosis) ，使祂倒空自己(Kenosis) ，舍弃一切属天的尊荣。

如果一个人从来没有经历过富有的生活，他绝不会了解堕入贫困的痛苦。同样的，因为外面没有基督存在于神性荣耀中的经历，也就无法了解祂降卑为人的痛苦，无法充分知道祂顾念世人，因爱所作的牺牲有多大。莫怪英国圣诗作家查理卫斯理 (Charles Wesley, 1707-1788) 对这奇妙的大爱，以无比惊奇写出颂赞的心声：“And Can It Be That I Should Gain? ”

祂曾离开天父宝座 广施恩典无限无量

虚己倒空只剩了爱 流血救赎绝望罪人

奇妙恩典白取不尽 你爱找寻临倒我身

奇妙大爱怎能如此 基督我神竟为我死

撒迦利亚被圣灵充满，预言神子降世的过程：“因为神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上” ( 路一：78,79) 。不是我们配得恩典，只是：“因为神怜悯”。这新约中最早的颂诗，描述了道成肉身救赎的降卑过程。

神子基督耶稣的“虚己”行动，是舍弃了祂先在的尊荣。

取了奴仆的形像

在古代的社会制度之下，主人发命令，奴仆必须绝对顺服主人的命令。

圣经说：“取了奴仆的形像”，是说神的儿子，由赐律法者的地位，降到律法之下，成为守律法者，以成全律法，而暂时“被奴仆的轭辖制” ( 加五：1) 。

英国诗人赫柏特 (George Herbert, 1593-1633) ，有一首小诗“爱”( “Love ”) ，说明了主因爱成为“奴仆”的意义：

爱上前来欢迎我。但我的灵魂缩退

蒙着歉疚的尘灰和罪。

但明眼的爱，从我一迈进门槛，

就看出我的迟疑不前。

爱更加就近我跟前，温柔亲切的

问我有什么缺欠。

我说：“一位有身分的客人要来这里。”

爱说：“那人正是你。”

“啊呀！我？这样的忘恩负义，一无良善？

我不敢看你的脸。”

爱拉着我的手，微笑着回应：

“除了我还有谁造人的眼睛？”

“主啊，不错。但我污损了双眼，理当抱羞

去到该去的那里。”

爱说道：“你可知道是谁背负了愆尤？”

“亲爱的，我愿意来服事。”

爱说道：“你一定要入席，来尝我的肉。”

这样，我就坐下来享受。

这首诗，是取自路加福音第十二章 37 节的含义：“主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。”

至尊荣的主，本来在所有受造之物以上，因为爱的缘故，降世成为人子。祂说：“人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且舍命，作多人的赎价。” ( 可一O ：45) 主的降卑表达了祂为爱的缘故，是如何的谦卑俯就罪人。圣经说：“我要使他就近我，他也要亲近我；不然，谁有胆量亲近我呢？”( 耶三O ：21)

成为人的样式

“奴仆”是道成肉身的新位分；但不仅是祂位分的降低，也是样式的降低，成为“人”。

我们都是人，生而为人；我们的祖先是人，所接触到的亲朋师友也都是人，所以在知识上，经验上，感情上，都无法了解神成为人的意义，不能体会或想像神成为人是如何的降卑。

无限的神，甘愿成为有限的人，穿上了肉体：先从胎儿开始，生为婴孩，降平常人一样，逐渐长大；祂也从无限全能的神，而受体力的限制，有饥饿，疲乏，软弱；永恒的神，受时间的限制；无所不在的神，受空间的限制，不能同时在两个以上的地方，要用脚步行，或乘小船，或骑驴，以克服距离；还要受天候的限制，用平常人的节期四时；甚至祂“也曾受试探与我们一样，只是祂没有犯罪” ( 来四：15) 。

也许，我们可以去观察一只极丑陋，微小，软弱，恶臭的虫子，生命短暂，生在早晨，从来见不到日落，既看不远，又浑浑噩噩，说不上什么理解和记忆。再试想想看，如果你我也变成了如此“一位虫子” ( 尽管自以为很了不起) ， 和它的同类在一起生活，参加了他们的社群，该是多么的屈辱，多么的降卑！怎么会过得来？但神子基督耶稣降世为人，就是如此；所不同的是，祂从神成为人，远超过人成为小虫的降卑。那么，我们还怎敢有什么执着，怎敢再求自己的荣耀呢？真该心被恩感，像诗人大卫说：“人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？”( 诗八：4) 如果我们更多了解，主为成就奇妙救恩所作的牺牲，每个人都会像那二十四个长老，俯伏在主宝座前，脱下冠冕，敬拜颂赞那位永活的神( 启四：10,11) 。

这一切，都是由于神奇妙的爱，真是超乎我们所能了解，所能想像的。

就自己卑微

人都是争取显贵，要作伟大的什么；但主耶稣为了拯救世人，特意选择了卑微的道路。祂没有选择生在王宫，没有显赫的家世。从肉身说，祂是“大卫的苗裔”，竟然没有人知道。祂没有生为征服的罗马人；而是作被征服，受奴役，亡国的犹太人；祂不是住耶路撒冷的京华人物，并不是宗教显赫的祭司阶级 ( 来七：14) ；竟生在贫瘠偏僻加利利的拿撒勒！从听到了祂乡籍的人反应，就可以知道含有什么意义：“拿撒勒还能出什么好的吗？”( 约一：46) 从教育水平来说，“这个人没有学过，怎么明白书呢？”( 约七：15) 从专业的角度来看，那些宗教人说：“你且去查考，就可以知道加利利没有出过先知！”( 约七：52) 他们为了轻视主，竟罔顾最大的先知约拿出于加利利的事实。他们看祂不过是生为木匠的儿子，而继为木匠的行业( 太一三：55 可六：3) 。从犹太人对祂说：“我们不是从淫乱生的！”( 约八：41) 意思是：“我们不是婚外生子( 像某人一样) ！”可见主背负着一个不名誉的阴影。 约翰特别注意道成肉身的真理：“太初有道”，并以那些世人对在肉身的主所加的伤害，记载作为对比，使我们知道主所感受痛苦有多深。

这都是祂自己卑微，是为了爱的牺牲。正如先知所说的：

祂无佳形美容；

我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。

祂被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。

祂被藐视，好像被人掩面不看一样；

我们也不尊重祂。 ( 赛五三：2,3)

存心顺服

创造统管宇宙的主，本来是万有都顺服祂的。“耶和华在天上立定宝座，祂的权柄统管万有。听从祂命令，成全祂旨意的，有大能的天使 ... 作祂诸军作祂的仆役。”( 诗一O 三：19) 圣经又说：“神的使者都要拜祂... 神以风为使者，以火焰为仆役”( 来一：6,7) 。

当祂道成肉身，来到世间的时候，除了行神迹以外，绝大部分时间，祂都像世人一样顺从自然律：从魔鬼试探主的事来看，主禁食四十昼夜，会感到饮食的需要；如果从高处跳下地面，一般会受引力定律的影响而受伤；更可笑的是，魔鬼竟建议，要主耶稣俯伏拜它，而得世上的荣华！这些事物会成为试探的原因，是因为成为肉身的主，甘心顺服自然律，有人的需要。但祂更顺服神的旨意，不求在神以外的好处，胜过试探。

不但如此，“祂的根源从亘古，从太初就有” ( 弥五：2) 的主，祂的存在远早于亚伯拉罕( 约八：56) ， 大卫在灵里受感称祂为“主”；祂还顺从肉身的父母。设立律法的主，要照律法的规矩，第八天受割礼，按日期行洁净的礼，献与主；满了十二岁，才按律法上耶路撒冷过节( 路二：21-24,41,42) ；祂虽然没有罪，却顺从在约但河受洗，“尽诸般的义”( 太三：15) ；要等到约三十岁的成年，才开始事奉( 路三：23) 。 祂虽是神的儿子，是圣殿的主，却顺服不义的政府与宗教的规矩，从钓得鱼口中的银钱，缴付维修圣殿的丁税( 太一七：24-27) 。

最后，在客西马尼园，极大的忧伤之下，祂祷告，祂“大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救祂免死的主”，而甘心顺服，愿父的旨意成就，饮下了那苦杯；“因所受的苦难学了顺从；祂既得以完全，就为凡顺从祂的人，成了永远得救的根源。” ( 太二六：36-46 来五：7-9) 。

这是何等彻底的顺服！祂在客西马尼园，顺服从容就捕，完全没有抗拒，连抗议都没有，也没求天父“差遣十二营多的天使”来救援 ( 太二六：53,54) 。“祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。”虽然“人不按公义审判祂”( 赛五三：7,8 徒八：33) ； 祂还是为了顺服神的缘故，而顺服神所设立的权柄( 约一九：10,11) ；祂在大祭司府院，在巡抚彼拉多及希律王前受审( 路二二：54- 二三：25 太二六：57-68) ，祂都顺服忍受。

主受苦的见证人使徒彼得说：“祂被骂不还口受害不说危吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。” ( 彼前二：23) 这是真顺服的表现。

以至于死

主耶稣顺服的极至是死。祂的死，不是不得已的，也不是单单的爱世人，而是顺服神至死，以成就神的旨意。

人生自古皆有死，是不能免的。不过，我们必死的人，对主的死，不能以同样的角度去了解。神是不会死的。神是完全的，所以不会改变，并不必死，也不能死；所以许多会死的，并不是神。神子是为了顺从父神的旨意，为了爱世人，以死为赎价，满足神的公义，救人脱离罪恶，祂降世成为会死的人。不仅如此，唯有自己无罪的，才可以代别人赎罪；只这一个条件，就足以使所有堕落的人类都不合格。因此，神子基督必须降世，为罪人受苦受死，“是义的代替不义的，为要引我们到神面前。” ( 彼前三：18) 更奇妙的是，基督耶稣不是为了有价值的人死，不是为爱祂的人死 — 那是一般人的观念；救主基督耶稣是在“我们还软弱的时候”，在“我们还作罪人的时候”，在“我们作仇敌的时候” ( 罗五：6-10) ， 为了我们死。这样主耶稣的顺服至死，是无条件的爱，，爱不配蒙爱，不知道爱的人，真是超乎我们所求的，也是无法想像的。

死在十字架上

我们说，要死得其所，死得其时。这话如果用在主基督身上，有更深的意义，也有不同的意义。

主耶稣是死在十字架上。

死得其所，是说有特定的地方和形式。十字架是当时罗马一种残酷的刑具，不用在罗马公民身上，而用以对付恶劣卑贱的罪犯；这和犹太人律法上所写的相似：“凡挂在木头上的，都是被咒诅的。” ( 加三：13 申二一：23) 。

当时犹太人控告耶稣的主要罪名是亵渎神，按律法该用石头打死；但因为混合的因素，犹太的宗教领袖，宁愿弄成政治事件，以至采用罗马的行刑方式。也有人考证，因为巴勒斯坦地方有树木，所以当日是把一条横木加在树干上，略成十字架的样子，把我们的主耶稣基督悬挂在上面；圣经记载：众人可以“吐唾沫在祂的脸上” ( 见太二七：30) ，就是因为不太高。这是救主为了代替我们的罪，受咒诅和羞辱。“祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪。”( 彼前二：24)

祂自己并没有罪，所以祂是逾越节的真羔羊 ( 林前五：7) ，是没有瑕疵的。照着神的定旨和安排，在一个逾越节的时候，他们把生命的主杀害了，而且用的是最残忍，羞辱的方式。因为爱世人，主接受了这样的安排，在十字架上，流出了祂“无瑕疵，无玷污的”宝血( 彼前一：19) ， 救赎信祂的人；正如在以色列人出埃及的那一夜所预表的：凡门楣和门框上涂抹着被杀羔羊之血的，那家的长子就得保守，不被灭命的天使所杀。

在出埃及的路上，因为行走艰难，百姓向神发怨言。神使火蛇进入他们中间咬他们。被蛇所咬的，不仅是表皮的伤痕，而是受必死的毒，如同罪的结局就是死。神指示唯一的救法：叫摩西造一条铜蛇，挂在竿子上；被咬的人，一望这铜蛇，就得活了。这预表耶稣钉十字架，使信的人得生。感谢主，“摩西在旷野怎样举蛇，人子 [ 主耶稣] 也必照样被举起来；叫一切信祂的，都得永生。”( 约三：14-16)

神差祂的独生子到世间来，使我们藉着祂得生，神爱我

们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，

差祂的儿子，为我们的罪，作了挽回祭，这就是爱了。

( 约壹四：9,10)

复活的基督

所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，

叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，

无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神。

( 腓二：9-11)

主耶稣复活后第一个五旬节，圣灵浇灌下来，门徒得着能力，作主复活的见证。

不久之后，彼得在圣殿院中，对百姓讲道：“你们杀了那生命的主，神却叫祂从死里复活了。” ( 徒三：15) 真实的生命原不应该有死亡。正如彼得在五旬节那天所说的：“祂原不能被死拘禁”( 徒二：24) 。 主永远的生命，是耐死的生命。死是从罪来的；从来没有罪的主耶稣基督，死在祂身上没有权柄。祂成了从死里复活初熟的果子。主耶稣基督的结局不是坟墓，祂得胜了死亡。祂复活了！

卢益思 (C.S, Lewis, 1898-1963) 讲到主耶稣复活的进程：

降下，降下，降下，再复上升。想想主降下的进程。降

下，不仅成为人，而也有降生之前的怀胎，像我们都曾

经过那成为人之前，低于人的生命历程；还要再降下到

一具尸体，如果不再回复，就要像其他的尸体一样，从

有机体再化为无机体。 ... 我们也可以拟想一个潜水者，

脱下一层又一层的衣服，以至全身赤裸，然后凌空跃身

投入那碧绿，温暖，阳光闪耀的水中，进入漆黑一片冰

冷刺骨的水，降到淤泥极底，然后回升；他的肺几乎要

迸开，再回复到那碧绿，温暖，阳光闪耀的水，最后，

出到阳光之中，手中擎着他潜入所捞回的东西：那就是

人类的本性；但与此关连的是整个大自然，新的宇宙。

所以神将耶稣升为至高

这里清楚说明，是神将主基督升高的，而且升为至高。圣经说：“既说‘升上’，岂不是先降在地下吗？那降下的，就是远升诸天之上，要充满万有的。” ( 弗四：9,10)

彼得说到主耶稣基督的受死与复活：“祂既按着神的定旨与先见被交与人，你们 [ 犹太人] 就藉着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。神却将死的痛苦解释了，叫祂复活。” ( 徒二：23,24) 可见主的受死，是出于神的“定旨先见”，并不是偶然事件；主的复活，升高，也是“神将祂”，神在这一切事上，都有至高完全的主权。

在这里，说到“所以”神将祂升高。我们对于三一神的奥秘所知甚少；更不能推想，如果圣子采与祂顺服相反的行动，会有什么结果。那样的设想是不敬虔的。我们但能根据已知的事实，是圣子爱世人，顾念世人的事，顺服神的旨意，成就了救恩；这行动的直接结果，父神将祂升为至高，从坟墓中，使祂“远升诸天之上，要充满万有”；终极是“一切受造之物 ... 脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀”( 罗八：21) ，也就是“万于复兴的时候”( 徒三：21) 。这是历代圣徒所盼望的，也是我们的盼望。

赐给耶稣那超乎万名之上的名

使徒彼得胜利的宣告：“钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了！” ( 徒二：36) 这是说，神恢复了圣子先存的荣耀。那至高的名，“超乎万名之上的名”，就是“主”(Kyrios) ，是旧约对耶和华的尊称。 英文圣经译L ORD ， 是有“主”的意思，那英文字源于 hlafweard ， 也就是 loaf-ward ，是管给面包的人，或说是控制胃的，只能表示今世的权势。为了区分，将神的尊名全部大写作L ORD ，以为识别， 就有了不同的意思：

“主 ( YHWH=L ORD ) 对我主( 'Adon=My Lord) 说：‘你坐

在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳’。” ( 徒二： 34,35 诗一一O ：1)

耶稣在世成为人的时候，曾用这经文测验法利赛人，显明祂自己的神性。受测验的人都不及格。祂又告诉说：“我去的地方，你们不能到” ( 约八：21) ，犹太人不能理解。 祂所说：“我与父原为一”( 约一O ：30) ，犹太人以为祂是亵渎。 只有“祂从死里复活，以大能显明是神的儿子”( 罗一：4) ，敌人才无以反驳，企图压抑，掩盖事实；这显明祂是神，证实祂配有那至尊的名。

耶稣基督为主

在新约圣经中，称耶稣为“救主”的，有二十四次；而称祂为“主”的，有六百七十余次。这表示祂有至高的权威，宇宙间一切受造的，都敬拜祂，归服祂 ( 参来二：9) 。对于信从的人，主所要求的，是在我们生命中的每一部分，有完全主权。

在初世纪，教会是处于罗马帝国统治之下。罗马帝国的元首，不论其品格如何败坏，甚至庸劣，也莫不自以为是最高领袖；不仅以作皇帝为足，还要自我神化，建立雕像以垂不朽，并且要臣民崇拜。自然的，在皇帝以外称耶稣基督为“主”，而不肯拜那人造的像，就是藐视他的威权，是不效忠。在此情形之下，信仰的意义是放弃现世利益，不是廉价的事，更不是得利的事，必须被圣灵感动：“被神的灵感动，没有说‘耶稣是可咒诅’的；若不是被圣灵感动，也没有能说‘耶稣是主’的” ( 林前一二：3) 。所以是圣灵在人里面的催促，坚立，信徒才可能付这么大的代价，在人面前承认主，不惜失去性命而得到永远生命。圣经又说：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。”( 罗一O ：9,10) 因为那叫基督从死里复活的，和叫死在罪恶过犯之中的人复活，得着新生命的动力( 弗二：1-5) ，都是出于一位圣灵。

“耶稣”原来是个平常名字；在圣经中，旧约至少有十二人，新约至少有九人，用这同一名字；现在拉丁美洲国家，也有人用“ Jesus ”为名 ( 读如“亥索”) 。 但只有一位真实的救主，就是道成肉身降世的神子，生在伯利恒，长大后，被称为“拿撒勒人”的耶稣基督。祂爱世人，祂顺服，祂降卑，祂舍己，然后，神使祂从死里复活，升为至高；祂曾作奴仆，而成为无比的主基督，万膝向祂跪拜，万口称颂承认祂的名。

使荣耀归与父神

主耶稣在世的时候，行了许多神迹奇事；照人看来，祂有成为伟大领袖的条件，可以吸引人来跟从；只要祂肯妥协，立即可以紫袍加身。

主耶稣有与众不同的地方。祂说：“我不求自己的荣耀；有一位为我求荣耀，定是非的。”真正的领袖，是不求荣耀的人；自求荣耀的人，不是真正的领袖，就算作了领袖，也是要失败。主又说：“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么；荣耀我的乃是父。” ( 约八：50,54) 有这样的心志，才可以不看环境，不顾人的评价，因为唯一的价值与标准，是求神的荣耀：知道所事奉的是主。

耶稣行神迹，不是祂的目标；传道，医病，赶鬼，也不是祂的目标。甚至可以说，爱人，舍生受死，复活等，全都不是祂最高的目标。主唯一的最高目标是：“使荣耀归与父神”。

今天，我们如果心里想讨人的喜悦，展现自己的本事，求自己的声誉，荣耀，就算是能得人拥护，跟从；也爱人，作了许多善功好事，很可能依人看来是成功。但动机不对，在神的面前也不算数。求神鉴察我们的心，使我们效法基督，动机纯洁，只为了“使荣耀归与父神”。威斯敏斯德要理问答开宗明义的说：“人的主要目的就是荣耀神，永远以祂为乐”。

主耶稣不仅是宣述了真理，祂自己更为我们留下了榜样，荣神爱人的榜样，“祂的脚踪成为可走的路” ( 诗八五：13) 。

何等奇妙的爱！主耶稣受死是为了我们，复活也是为了我们 ( 罗四：25) 。“原来那为万于所属，为万于所本的，要领许多儿子进荣耀里去。”( 来二：10)

爱心的本源

这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的 — 不但我

在你们那里，就是如今不在你们那里更是顺服的 — 就当

恐惧战兢作成你们得救的工夫；因为你们立志行事都是

神在你们心里运行 , 为要成就祂的美意。( 腓二：12,13)

没有预示，没有转接，在这里忽然讲到顺服；而且，再下去顺服似是跟“得救”有关的。相信凭行为得救的人，或要求别人顺服他权威的人，都好像可以从这里找到根据。真的吗？又是如何顺服呢？

从上下文来看，就可以知道，这里所说的，不仅是要效法基督因爱而顺服神，更要靠着基督，或说在基督里的顺服，而继续过顺服圣灵的成圣生活。

圣灵的运行

没有信主的人，是“顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵” ( 弗二：2) 。既然顺服恶灵，“卧在那恶者的手下”，受它的奴役，属于那恶者，就不顺服神，悖逆神，而“体贴肉体，与神为仇；因为不服神的律法，也不能服”( 罗八：7) 。但悔改归心耶稣基督，藉着基督与神和好，是投入了另一个光明的阵营，有新的效忠对象，是属于神的，有“神赐给顺从之人的圣灵”( 徒五：32) 住在心内， 成了听从祂命令留心遵行神旨意的人，是“顺命的儿女”( 彼前一：14) 。

儿女不同于生意上的合伙人，也不是老师与学生的关系；而是生命和血统的关连，是不能废除，不能改变的。“你们所受的，不是奴仆的心仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸，父！’” ( 罗八：15) 那么，为什么又说是“恐惧战兢”？为什么又说：“作成得救的工夫”呢？

“恐惧战兢”可以有几方面的意思。恐惧战兢是肃敬寅畏的意思：卑微的人在神的面前，神的圣洁，公义，威严，和权能，使人不能不发生敬畏的心，那是自然的。恐惧战兢也是戒慎懔惧的意思。如果受到重大的使命与付托，自然会有畏惧疏失的感觉；蒙恩的人一切都是由主而来，是受托的管家，应该有这样健全的畏惧，唯恐失德失职，才不至失误。恐惧战兢也是怕被定罪刑罚的意思。“落在永生神的手里，真是可怕的” ( 来一O ：31) 。罪人有这种恐惧，也是应当的。

不过，在这里所说的，不是对于刑罚的恐惧。因为，“有神在心里运行”的人，不会是不信的人；“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子” ( 罗八：14) 。可是，为什么这样的人，还要“作成得救的工夫”呢？难道他们还没有得救吗？

在圣经中，“得救”这个语词的应用，不仅与永远的救恩有关，有时候也用作疾病得痊，转危为安的意思。例如：彼得所说：“叫你们因此渐长，以至得救” ( 彼前二：2) ，显然是说已经重生的信徒，需要爱慕神的话，在真道上受造就：但所说的，不是“得救”后渐长，却说渐长了才“得救”。怎有这样的道理呢？谁是渐渐长大了，才有生命呢？不是有了生命才长大的吗？因为必须有了生命才长大，会长大是生命的凭据。那是因为在此所说的，是健全的意思。又如前章里面，保罗曾经说：“藉着你们的祈祷，和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。”( 腓一：19) 谁都不会怀疑保罗有对救恩不清楚的问题：他在那里所说的，自然是转危为安，甚至是得释放，得自由。

因此，“得救”不仅是指重生，更要进一步的成圣。

遵主圣范

重生是新生命的开始，是一次成就的；成圣却是一生的旅程，是渐进的。威斯敏斯德要理问答说：“成圣是神洪恩的工作，就祂按着自己的形像，更新我们的全人性，叫我们越久越能在罪上死，并且在义上活。”

成圣的基本意义，是分别出来归于神，为祂所用。神的旨意，是要祂所拣选，所分别出来的人，成为“祂儿子的模样” ( 罗八：29) 。但人的里面，有堕落的肉体倾向，叫人不能作出神所要我们作的事。因此，有了神生命和神性情的新人，要顺服圣灵，结出圣灵的果子，渐渐的更多像基督。

从人的方面说，属神的新人，不能再满足于从前“死在罪恶过犯之中”的生活，要从罪和肉体的影响中解放出来，而得自由，“得救”。从神方面说，神祂的儿女“成就祂的美意”“为要叫我们行善，就是神预备叫我们行的” ( 弗二：10) 。

从表面看来，这一切是人在“作成”；但实际上是神在运行，是“神的灵引导” ( 罗八：14) ；是神在“成就”祂美意。那么，我们就可以明白，这经文的意思，是说圣徒应该谨慎小心，兢兢业业，作出得救后的人应当有的表现，就是过成圣的新生活，让得救的生命能活出来。

人不能夸口

这样看来，人还能夸什么善功义行吗？“立志”“行事”都是神在祂儿女里面的工作。这就是主耶稣所说：“离了我，你们就不能作什么” ( 约一五：5) 。可靠的结果子秘诀，就是在主的里面。

今代人实际生活的体察，对于启蒙运动以来自由意志的幻象失望。人既然生而具有身体，就不免受生物决定因素影响，饮食，睡眠，神经及各器官的结构和运作，官能的感应，都可以影响人的意志，哪还有自由之可言？在另一方面，环境因素也决定人的意志。在社会化过程当中，所谓近朱者赤，近墨者黑，习惯塑铸人的性向和人格，文化背景，教育灌输，都会成为思想的部分，人岂能真的完全独立，自由？就如在坟墓里的死尸拉撒路，不但腐臭了，而且还被长长的布重重缠裹，会能自由选择行走吗？只有听到神儿子的声音，就活过来，才可以立志行事。人所能作的，是听从主的命令，移开封闭墓门的石头，解放裹尸布 ( 参约一一：1-44) 。 主的话是灵，是生命，使人从死里复活，成为新造的人，能够从心里遵行祂的旨意，成就祂的美意。

在旧造里的自然人，只有“属地的，属情欲的，属鬼魔”的假智慧 ( 雅三：15) ， 里面没有神的爱，更不会爱属神的人。必须是信主得着新生命的人，“所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里”( 罗五：5) ，使人不再以自己为中心，而能够想到神，想到别人。必须是神的灵运行在心里，他的立志才可以不是自私的；必须是神的灵运行在心里，他才会有力量，行事是基于爱别人。

在旧人中的生活，是偷窃的，他看为自然，行之当然；像雅各生下来就抓，是要捞世界；但没有圣灵的光照，他觉得自己不过跟别人一样，或许因为比别人稍好一点而沾沾自喜。撒该在未信主以前，天天讹诈人，而且发财致富，还自以为是服务人民，也许，还在会堂中颇受欢迎。那又有什么不对？直到在耶利哥的路上，他遇到了耶稣，蒙了光照，才说：“主啊，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还祂四倍！”从前他是积聚钱财，越多越好；现在想到了别人。 ( 路一九：1-10) 什么作要人，作高干，贪污，都是偷别人钱的行径，卑鄙可耻的事；他公开承认是偷羊贼，要“四羊赔一羊”( 出二二：1 参撒下一二：6) 。有人问：“你为什么这样作呢？”他说：“我偷了钱，真该死，按律法四倍赔还你。求你饶恕。”

这是真正悔改作新人。“从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手作正经事，就可有余分给那缺少的人。” ( 弗四：28) 他会知足，才可以“有余”，不是老自己要啊，要啊，而想到顾念别人。这是从他清洁的新心里，生发出基督的爱。

神改变的大能

信徒的经验可以告诉我们，人的心性是如何的邪恶败坏；就是信主以后，也难以永远自己保持纯洁不受侵扰。

满有才华的青年奥古斯丁 (St. Augustine, 354-430) ，虽然博学多能，辩才无碍；他的口才可以折服别人，却不能制伏自己的心；他想追寻真理，却屡次陷入迷误。是仰赖主的恩典，使那邪荡的浪子，归回正途；是神的灵在他心里运行，使他成为圣洁的尊贵器皿，合乎主用；立志行事，成就神的美意，赐福教会，奠定正统信仰的基础。

我们看见神的智慧，和祂大能的作为，就不敢自己夸口，也不敢仰望人，高举人；我们认识人的败坏，知道自己不过是灰尘，就承认“并不是我们凭自己能承担什么事；我们所能承担的，乃是出于神” ( 林后三：5) 。我们不过是又卑贱，又脆弱的瓦器。正如保罗所说的：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。”( 林后四：7) 我们只有俯伏敬拜，希奇神竟然会拣选卑微不配的器皿，作祂的见证人，继续写下教会的历史。

世上的光

凡所行的，都不要发怨言，起争论；使你们无可指摘，

诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女。

你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出

来。 ( 腓二：14-16)

交通便利，公路四通八达，华丽的建筑林立，商店贸易繁盛，有各样的商品。富者豪奢逸乐，穷人则贫无立锥，食不果腹，衣不蔽体；各人争逐钱财，不顾信义，朋友背弃朋友，儿女反抗父母，道德败坏，放纵淫欲，年轻人不知持守贞洁，同性恋到处皆是。这描述似乎可以适用于任何现代城市。但那是第一世纪的史家，写当时罗马帝国的社会状态。

基督耶稣到世间来，就是生在腐败黑暗的制度之下，受不公义的审判，被处残酷的死刑，钉了十字架。但埋葬在坟墓里三天三夜之后，祂复活了，并升上高天。五旬节圣灵降临，教会诞生了：生在那样的环境里，在患难迫害中成长。

悔改归信的基督徒，生活上有极大的转变，使他们显然的与别人不一样。他们不偷窃，不作恶，不发誓，彼此相爱，也爱邻舍；更没有邪淫，醉酒，荒宴，拜偶像等事。世人注意到基督徒的生活，见到他们不随从世俗，拒绝同去“奔那放荡无度的路，就以为怪” ( 彼前四：4) ，毁谤他们，讥笑他们，给他们加上“基督徒”的称号。

“基督徒”的称号，本来不是信徒自称，是外人所加的，所以没有尊敬的意思。信从耶稣的人，在福音书中，通常称为“门徒” ( 亦见徒六：1 一一：26) ；自称“圣徒”( 林后一：1 罗一二：13 徒九：13,32) ；也称为“弟兄”( 指多数， 见林前一：10 罗一：13 徒一：16) ，或“信奉这道的人”( 徒九：2) 犹太人拒绝承认耶稣是“基督”( 弥赛亚，受膏者) ，宁愿称为“拿撒勒教党”( 徒二四：5) 。门徒被称为“基督徒”，是从安提阿起首( 徒一一：26) ；那是外邦人所加给的名号。圣经中提到“基督徒”，一共有三次：除安提阿之外，亚基帕王在该撒利亚，听了保罗申诉后说：“你想少微一劝，便叫我作基督徒啊？”( 徒二六：29) 语意中带着明显得讽刺和轻蔑，同时也显明“基督徒”已渐渐成为一般流行的语词。彼得用到这个语词的时候说：“若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀与神。”( 彼前四：11-16) 彼得把“基督徒”与羞耻，辱骂迫害连在一起，他也似乎记起主耶稣在“登山宝训”中所说的话( 太五：10-12) ：为义受迫害辱骂的人，显明是属于天国的，并且有蒙福的应许。

与世人不同

基督徒本来就应该是与别人不一样的，才可以使人跟我们一样。正像神在邪恶的世代中，选召耶利米作先知时，所吩咐他的：“他们必归向你，你却不可归向他们。” ( 耶一五：19) 我们既然蒙主的恩典，“眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神”( 徒二六：18) ，“行事为人就当与蒙召的恩相称”( 弗四：1) 。

基督徒不属世界，但绝不是只咒诅黑暗的人。我们从黑暗中分别出来。怎样能从黑暗中分别出来呢？唯一的道路是必须有光：有了光，自然会与黑暗分开。

历史上曾有许多提倡改革的人，他们指斥所有在位的，抱怨环境黑暗，起来领导改革；但是，等到自己掌权之后，依然黑暗如故。所以有“天下乌鸦一般黑”的俗语。为什么呢？因为他们里面没有光，仍然是幽暗之子，心性没有改革，怎能改革别人呢？

基督徒蒙恩得光照，得重生，就有光明的种子在他里面。

主耶稣说：“你们是世上的光” ( 太五；14) 。光明的自然功能是显明黑暗，是指引道路。

在旧造中失败的经验告诉我们，人自己是不能发光的，就是合在一起，共同努力，仍然是漆黑一团，不能发光。惟有我们的主耶稣基督说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。” ( 约八：12)

主耶稣是太阳，教会是月亮。月亮是一堆荒寒的土石，自己不能发光；我们所看到的，是它反射太阳的光，照在地上。地上越是黑暗，才说现出皓月当空使人喜爱。不过，有的时候月亮会不亮，或是减弱了，或是发不出光来。那是当地球的影子，隔在太阳和月亮中间的时候，光就透不过来了；或是地上的水汽，成为蒸腾的浓云密雾，也能遮住月光。教会的情形也是如此。是地，和属地的思想，文化，情欲，进到了教会，蔽阻了教会的光，减损了教会的影响，使我们不能够充分反映出基督荣美的形像，使人对教会失望。

圣经中从来没有掩饰教会里的毛病；但是，从来没有认同容忍这些毛病，正现出了其光明的特质。太阳出来之后，有时还会看到月亮；但那只成了在天边苍白的一块，不再有什么光辉。同样的，到主耶稣再来的时候，公义的太阳显现，人人都要仰望祂，行在主的光中，教会也要隐没在主的完全荣耀里。

兴起发光

现今的世代，科学进步发达，物质丰富；同时，却社会解组，道德沦落，是圣经所说弯曲悖谬的世代。教会正应该作为主赐福的锡安，尽光荣的责任：“兴起，发光！ ... 看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。耶和华却要显现照耀你，祂的荣耀要现在你的身上。”( 赛六O ：1,2)

在众人都弯曲虚假的时候，更要正直，诚实无伪，建立良好的标准。在邪恶悖谬的世人中间，更要端正，无可指摘。在黑暗越深的环境，越需要散发光辉。

在基督徒所有的品德中，爱是最重要的。有爱可以证明是神的性情；爱是神家的徽号，使人认出是主的门徒。因此，属神的儿女们要彼此相爱。“发怨言”，常是为了自以为受害，不利，被亏负；“起争论”常是为了争利，或是自以为有理，应该得好处，应该不被忘记。也就是说，一是避害恐后，一是趋利争先，还不都是为了自己！

如果能彼此相爱，哪还会有这样的情形！这也正表明我们基督徒与世人不同的地方。神的儿子基督耶稣在世的时候，受尽了不公平的待遇，经历了忧患痛苦，祂不曾抱怨过，也没有争论过；只“将自己交托那按公义审判人的” ( 彼前二：23) 。

基督徒有美好品德的表现，不是自己希圣希贤，求有口碑载道，沽名钓誉；而是顶自然的“将生命的道表明出来”，不是表演出来；是作主的见证人，为主发光。

准备不被接受

主耶稣道成肉身时的情形，并不是立即大道得行：有些人的心没有改变，世界没有改变。“光照在黑暗里，黑暗却不接受光” ( 约一：5) 。皓月当空，诗人爱其清辉，盗贼妒其光明。盗贼从来不歌颂花好月圆，他们喜欢的是月黑风高，正适合作见不得人的事，是他们的吉日良辰。

光能够显明黑暗。“光来到世间，世人因自己的行为是恶的不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他们的行为受责备。但行真理的必来就光，耀显明他们所行的是靠神而行。” ( 约三：19-21)

不论世人的反应如何，不管他们的反对怎样强烈，圣徒必须站稳立场，尽自己从主所领受的责任。

保罗深深知道，不是基督徒能立什么大志，行什么大事，是神的圣灵运行在祂儿女心中；不是我们能为主发什么香气，那是从认识基督而来的；不是我们能为主发光作见证，我们自己有的只是暗昧的行为，全在乎能反照主的光辉，靠主发光，而为主发光。

因此，不是圣徒能够见微知几，能够洞察万事，而完全在于“主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂；并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀” ( 弗一：17,18 林前二：10,11) ；不是圣徒能英勇见证，能爱主爱人舍己，以至轰轰烈烈的殉道，而在于圣灵“叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心有根有基”( 弗三：16,17) 。

这里所说的“给你们”，“使你们”，“叫你们”，都显明是神藉着属祂的人工作，人不过是无用的器皿，不能靠自己夸口。感谢主，何等奇妙的大爱！祂竟然会拣选卑贱不配的我们，藉我们作成祂的工作。

爱心服事

叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。我

以你们的信心为供献的祭物；我若被浇奠在其上，也是

喜乐，并且要与你们众人，一同喜乐：你们也要照样喜

乐，并且与我一同喜乐。 ( 腓二：16-18)

一个忠于艺术的画家，把生命倾注在他的作品里，尽心尽力，丝毫不苟；一件杰作产生了，他感觉是他生命一部分，以生命保守。这是艺术家与画匠的不同，真牧人与雇工的不同。

工人与教会的关系，是更进一步。主的工人把生命倾注在他的事奉上面，不止是看教会为工作，为事业，更知道工作的对象是有生命的人，所以有更特别的感情。保罗对哥林多教会说：“我们是与神同工的；你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。” ( 林前三：9) 。但他不止看教会为工程，为产业；他更知道，教会是蒙主所拣选的人，是有生命的，是可以接受爱的对象，而且能有所反应，就是能感受爱，他也对他们有期望。

他对帖撒罗尼迦教会说：“我在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因为你们是我们所疼爱的。” ( 帖前二：7,8) 又说：“你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样，要叫你们行事对得起那召你们进祂国，得祂荣耀的神。”他时时记得，事奉的是神，要把人带到神面前。( 帖前二：11,12)

恒久的爱

“十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。” ( 管子 “权修”第三 ) 这是说，造就人是长远的利益。 所以教会的事工，不是为眼前快乐，是为了长久着想。正如父母或教师对待孩子，如果只是为了他们一时的快乐，而不督导造就他们，将来必定没有好结果。大致说来，这正是现代世俗教育的问题。

保罗对教会有真正的爱，必须是恒久的爱，可以存到永远的爱；所以他不是凭感情，姑息讨人的欢喜，而总是想到“在基督的日子”。如果凭人意工作，功效最多也不过跟人的寿命一样，极为短暂就过去了。但主的工人知道所服事的是主，将来要在主的面前交帐，就尽力把人带道主面前，要叫人得到永生，有永远的福乐。

齐桓公当自己国势安泰，乐于守小康的局面，列国攻伐也不想去过问。他说：“寡人有千岁之食，而无百岁之寿，今有疾病，姑乐乎！”意思说：人活不过百岁，我积存的粮食一千年也享受不完，何不吃吃喝喝玩乐一番，死了算了！但管仲告诉他，那样的生活是可哀的；为他分析当前的形势，告诉他现在还不是安息的时候，激励他应有的使命感，叫他振奋作当作的事；等到局势安定了，工作完成了，然后，才可以谈到安舒享乐。 ( 管子“霸形”第二十二)

保罗并没有兴趣作有花无果的工作，只是外面好看，讨人的称赞；他要的是实在的果子，初熟的子粒，可以作为供物献在坛上，讨神的喜悦。至于作工的人保罗，完全不是受荣耀的对象。他只是希望倾倒出生命，作为伴献的奠祭，能一同荣耀神。在献祭的时候，是用酒为奠祭；但保罗不惜用自己的血，就是倾倒生命，完成他的果子。这是何等美好的心愿！

献祭必须是用实在的物体。同样的，信仰不同于虚空的属灵口号，必须表现于实际生活，才可以成为供物，发出香气。这是保罗所喜乐的，以至愿献出生命。他也希望所爱的教会，与他一同喜乐。这是爱里的关连。

爱心的实践

我靠主耶稣指望打发提摩太去见你们，叫我知道你们的 事，心里就得着安慰。因为我并没有别人与我同心，实

在挂念你们的事。别人都求自己的事，并不求耶稣基督

的事。 ( 腓二：19,20)

“烽火连三月，家书抵万金。” ( 杜甫：“春望”) 诗人杜工部为什么这样漫天开价？

当然，他不是指家书“寄”万金；如果那样，岂不成了见钱眼开？他不是说家书真的纸贵；不是说写信的人墨宝可珍。家书的可贵，是因为其信息，更深的说，是因为其情可贵：安史之乱，烽火遍地，使音问久阻，愈使人悬念，关怀；不过，对于许多不相识的人，虽也有同情，也有关怀，总不如对家人关怀之深切。所以“家书”比别的书信更可贵，是诗人所最殷切企盼的。

保罗在耶路撒冷被拘留，待审，受审，上诉，以后被由海上解送到罗马，已经约四五年了。他跟腓立比教会实际分离的时间，自然更长，岂止“连三月”！那时，虽然没有战乱的烽火，虽然有条条大道通罗马，但是，在路途中常常有许多的险阻 ( 林后一一：26) ，不用说，无法梦想我们今天通讯的利便。

传通信息虽然是那么艰难，超过我们的想像；保罗在主内对教会的关怀，也超过我们的想像。

一个被囚在监狱中的人，与外界隔绝，最难得的是有人伴在身边，保罗就幸而有几个主内的人在他那里，他提到名字的有提摩太和以巴弗提 ( 腓二：25) 。 但保罗对提摩太还有更大的倚重之处：他关心教会肢体，衡量轻重，情愿给服事他的提摩太离开，往腓立比去；而且是靠着主耶稣指望快差他去！因为他爱教会殷切，过于自己，所以希望越快越好。为了什么那样的急切呢？还不是为了早早得到确实的消息！

这给我们看出，是多么深，多么切的爱！这份的爱，远胜过家人，是在主内一家的爱，是在主内一体的爱。

保罗说：“叫我知道你们的事，心里就得着安慰。”意思是说，在狱中的使徒，没有自怜自爱，而是想到别人，想到教会，要有确切的消息：“知道”与“安慰”是连在一起的；如果不得知，就不得安慰。他为教会挂心，更为了软弱的肢体焦急 ( 林后一一：28,29) 。

也许有人说：保罗不是大有信心，可以把他们“交托神和祂恩惠的道” ( 徒二O ：32) 吗？

如何信靠又关心

其实，信靠神，与交托关心并非互不相容的。司布真牧师 (Charles Haddon Spurgeon, 1834-1892) 解释“交托”说：

当你一无帮助的时候，仰望神作你的帮助；当你有许多

帮助者的时候，看到神在你所有的帮助者里面。当你在

神以外别无所有的时候，看神是你所有的一切；当你甚

么都有的时候，看神在万有里面。在任何环境之下，全

心单单仰望主。

所以我们应当交托信靠神，相信神必作成；但也可以关怀，看神如何作成，并且应该尽自己的力量，助其作成。我们“深信祂能保全我所交付祂的，直到那日”；也要靠圣灵坚守从前所交托的善道( 提后一：12) 。二者并不矛盾。

因为在主内真实的爱，使他产生自然的关切，“实在挂念你们的事”。他说，没有人像提摩太那样的与他同心，自然也就没有比提摩太更适合的人选。为了急切要知道腓立比教会的景况，他指望快差提摩太去；提摩太知道保罗的心意，也会快快回来，安慰他的心；而不会去游山玩水，也不会被世界的事务牵缠。

接下去，保罗用了平行的句法，可以使收信者知道，“求耶稣基督的事”与“挂念你们的事”原是一事：教会是基督在地上的身体，教会的元首基督是在天上；圣徒是属主的，关心教会，爱教会，就是爱主的身体了，此外再没有别的方法“求基督的事”。

保罗总不会忘记，在大马色路上的经历：他在不信不明白的时候，向主的门徒口吐威吓凶杀的话，专程往大马色去，要整肃会堂，要迫害教会。忽然从天上发光，四面照着他；他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗，扫罗！你为什么逼迫我？” ( 徒九：1-5) 其实，保罗即使认识过在肉身的耶稣，但绝没有逼迫主的事实；但是，伤残主在地上的身体，迫害主的教会，就是逼迫教会的元首主基督耶稣。这也像有人送给你一双鞋，不只是爱你的脚，“足下”该以为他是爱你。

同样的理由，如果爱教会，关心教会，就是爱基督，爱教会在天上的元首。这是我们今天在地上所唯一能作的事。

生命关连

但你们知道提摩太的明证：他兴旺福音，与我同劳，待

我像儿子待父亲一样。所以，我一看出我的事要怎样了

结，就盼望立刻打发他去；但我靠着主，自信我也必快去。 ( 腓二：22-24)

在主爱里的表现，是互相关怀，互相信任。在属灵方面，提摩太是从保罗领受福音真道，因信作他的“真儿子”；在感情方面，是他“亲爱的儿子” ( 提前一：2 提后一：2) 。当然，父子的关系，是双方共同的，是用爱来维系的。

圣徒不是没有感情，而是要在灵里净化感情，超越肉身的感情。有的父子间没有爱，残杀的事也有过。在基督里，属灵的爱，深纯过于人间的爱。

在本书的开始，写着“基督耶稣的仆人保罗和提摩太”。这是说在工作上的关系，二人同作基督的仆人，同事奉那一位主。 ( 腓一：1) 同工的关系，也是用主的爱来维持。我们都知道“保罗书信”，从来没有谁用“提摩太书信”的名称；虽然不是不可能由提摩太执笔。但保罗因为爱心的缘故，采用二人同具名，不忘记那位年轻后进的同工，证明二人同心。这爱护提携青年同工的作法，使人感到温暖，值得我们学习效法。在这里，保罗又见证提摩太的好处，向教会推介他。今天，谁听见过称许别人的好话呢？或者这就是教会复兴的简单起步方法，就在我们手边，可以随时实行。

我们也看见，年老的大渔人彼得，在写信的时候，称“我的儿子马可” ( 彼前五：13) 。 是这同一个年轻人马可，“巴拿巴的表弟”( 西四：10) ， 曾在旁非利亚离开保罗和巴拿巴，不和他们同去作工，甚至导致保罗与巴拿巴二人争论，而彼此分开( 徒一五：36-39) 。但神给这半途而废的年轻人有第二次的机会，半途知返，重新作人；以至保罗在晚年对他刮目相看，不仅恢复信任，并特别垂爱，称他“在传道的事上于我有益处”( 提后四：11) ， 伴送保罗走完人生最后的旅程。马可能有如此美好的转变，彼得，巴拿巴，保罗，三位长者，必然在他身上有好的影响。摩西对于约书亚，撒母耳和约拿单对大卫，以利亚对以利沙，关系各不相同，都必产生过同样积极性的影响，使他们成为下一代的好领袖。

事工的传承

从个人经验，从教会历史，或从世界历史观察研思，都可以知道培植继起领袖的重要。在这方面，扫罗当然不是一个好榜样；但扫罗与大卫的关系，仍然是值得思想的例子，可以作为失败的鉴戒。

大卫是合神心意的人，是神命定待任的新兴领袖。但是，父亲型的扫罗，虽然是大卫的岳父，却是容不下他，嫉妒他：作为在位的王，哪有不因为臣子打胜仗立功而嘉奖的？但扫罗例外；特别是当大卫打胜仗，得称赞和荣耀的时候，恶魔就附上扫罗，使扫罗变成恶鬼一般，理性尽失，妒令智昏，仿佛站在敌人一边。扫罗从来没有说过大卫一句好话，从来不曾善待他；但大卫虽然有神的膏立，却不争取王位，不夺权，有机会也不肯加害扫罗。如此忍受迫害，飘流逃难；而且不是短的时间，如此忍耐了有十多年之久。

大卫显出他具有最重要的领袖条件：有雄心而无野心，不是没有骨气，只是不凭血气。他肯在还容得下他的时候，忠心服事扫罗王，甘心“服在神大能的手下” ( 彼前五：6) ；在任何时候，服事当世的人，尽忠为国；时候到了，神果使他升高。

作领袖的，对于同工，或是继任的领袖，不仅不应该嫉妒忌恨，怕人夺位夺权，更应积极的培育，教导，扶掖，栽植。这正是保罗的作法。年轻的提摩太，本来少有人知道，少有人尊重；保罗就推介他，为他说话，鼓励他，把使命交托他。

保罗是位好领袖。不仅有恩赐，有品德，而且爱同工，会欣赏同工的长处。他看出提摩太求基督的事，不是为了自己的权位利益打算；他体会到提摩太关心教会，爱主的身体；他知道提摩太忠心于福音事工，同保罗辛劳，为了要叫人得救明白真道，拓展基督的国度。这样的人，可以作保罗的代表。

在这里，保罗确知他快要被释放了；一想到教会在关心自己的境况，就想尽快的让提摩太去腓立比，使他们知道这好消息。不过，他不是要提摩太等在腓立比，自己去的时候，很快就可以见面了；而是要提摩太赶快回来，向他报告那边教会的情形。在那时候，交通不方便，往返罗马与腓立比是不近的旅程，保罗不是不知道患胃病的提摩太，必然有些艰难；但他对教会的“挂念”，使他不能等待，即使不是提摩太回来报告，教会也能差别的人来。虽然说：“靠着主，自信也必快去”；却仍盼望早日知道消息。这是真实的爱。这是何等动人的爱，何等的关切！

写到这里，想起我不久前去到一个教会，他们差许多宣教士出去。教会中设有宣教士信箱，其中有贴足邮票的邮简，打上宣教士的地址，只等会友写信寄出。这是多关心，设想周到的安排！

过去曾有宣教先进说，宣教士像是深入到黑暗矿坑的采矿者，差传教会要握住系在他们腰间的绳子，以保障其安全。这比喻非常恰切：我们必须注意代祷和经济支援的责任，使“绳子”不要断绝，也不要丢手不管。不过，有时也需要让下到矿坑里的人，觉到绳子的脉动，可以减少他们孤危感，就是要常通信息。感谢主，我们今天比保罗的时代方便得多了；但是，也该有保罗的关心：关心可以胜过一切的险阻，冷漠是最大的困难。在另一方面，宣教士的信息，也该是教会所关心的，可以激励教会的爱心，有其特别的价值。因此，宣教士不要以为写报告是额外的负担。有的宣教士说，制造报告数字，以至说谎言，是一种可怕的引诱试探。在今天工商业时代，注重统计数字的压力，使人以为没有数字难以交代，甚且跟所支持的费用比例连在一起，像投资一样，或要人挂自己的招牌，那都是错误的。宣教士需要的是爱的维系。

保罗没有休假，不注重回去向腓立比教会作报告；但他要差别人回去，而且有特别理由：高尚的理由。

彼此体恤

然而，我想必须打发以巴弗提到你们那里去。他是我的

兄弟，与我一同作工，一同当兵，是你们所差遣的，也

是供给我需用的。他很想念你们众人，并且极其难过：

因为你们听见他病了。他实在是病了，几乎要死；然而

神怜恤他，不但怜恤他，也怜恤我，免得我忧上加忧。

所以我越发急速打发他去，叫你们再见他就可以喜乐，

我也可以少些忧愁。 ( 腓二：25-28)

保罗觉得“必须”让以巴弗提回腓立比去；因为他的病好了。这是一个特别的好理由：不是因为病了叫他回去就医，而是因为他病好了，叫他回去，给教会看，可以为他放心，一同欢喜。如果这想法有些奇怪，还有另一件奇怪的事：以巴弗提不为自己病困异乡而难过，不在乎自己生病，而是为了教会知道他生病，关心他生病而难过。这是说，他宁可自己承受疾病的痛苦，而不愿加重别人心灵的负担。

我们会看见，孩子们一有病，就表现出来，有时甚且过分表现，为了要吸引大人们的注意；但成年人有病痛，一般都会忍耐，那并不是要表现坚忍的斯多亚气质，而是不愿意别人担忧。这种不平常的情感，只有从他们之间不平常的深爱和关心去了解。他想念主内的肢体，却不想给他们担心。

这以巴弗提是腓立比差会的代表，奉命带了钱去，供应保罗等人的需要。那时候的教会成员，一般没有名门巨富，有的还在贫穷的边缘 ( 见林前一：36-28 林后八：1-5) ；不过，他们没有贫穷到不能给别人，虽贫而不近贪，甘心乐意的奉献，因为有爱就有力量。这种情形，局外人很难了解。

照平常的想法，贫穷的教会，工人应该像叫化子，沿门托钵而不可得，是一副缺衣无食的穷相；可是保罗却看来甚为富裕，使巡抚大员腓力斯“指望保罗送他银钱” ( 徒二四：26) ；保罗不会向高官行贿，但巡抚大人的“指望”，是经多识广的官僚，从外表掂估过保罗的身价，误以为有油水可榨。

那么，以巴弗提带了钱来，是否就有钱斯有权呢？当然不是，他没有颐指气使，不可一世；他留在了保罗身边，服事保罗，一同作工，一同当兵，为福音劳苦。

在保罗方面，虽然他是领袖，是使徒，却不是推说只管属灵事就完了，而是对重病的同工悉心照顾，到一个程度，把自己的心放进去，为了以巴弗提的病忧急。因为有这种切身的感觉，保罗才切切祈求神的怜恤。到以巴弗提的病好了，使徒忧心的担子也放下了。所以保罗不但感谢神怜恤病人得痊愈，也感谢神怜恤病人身旁的人。这是真实肢体相关的爱。

现在，体会到这种肢体相关的实际，知道以巴弗提想念属灵的家人，保罗又知道腓立比教会为了肢体担忧，他就为了教会的担忧而担忧起来。那么，怎么办呢？保罗前面说：“必须打发以巴弗提到你们那里去”，现在又说：“我越发急速打发他去”。解铃还是系铃人，只有叫他们看到活活泼泼强强壮壮真实的以巴弗提，才可以解开腓立比教会心上的结，使他们的忧愁转为喜乐。

留下年老的保罗怎么办？孤单体弱的保罗怎么办？保罗会说：我不要紧，你去吧，放心去吧！让教会看看你。

当然，以巴弗提必然是一位可爱的同工，正如他名字的意思是“可爱的”；所以得到教会信任，重托他去供应保罗，照顾保罗。当听到他病了，又关心他，为他忧急。这样的人，不会是个“一见愁”，使人不再想见他的面，而是极想见他，见到了就喜乐，因为他有许多的优点。我们真希望教会多多有这样的人；教会也多多有这样的爱和关心。

爱护敬重

故此，你们要在主里欢欢乐乐的接待他，并且要尊重这

样的人：因为他作基督的工夫，几乎至死，不顾性命，

要补足你们供给我的不及之处。 ( 腓二：29,30)

古代罗马人，最崇敬的品德是英勇，其次是雄辩。在战场上杀败敌人开疆拓土的将军，得胜归来，受到特别的欢迎，就是凯旋式 ( Triumphus) ， 游行行列由城外至元老院，民众排列欢呼，香花夹道，展示俘虏；得胜者享有衣紫袍，戴金冠的荣耀。战绩较小的胜利归来，则得到荣胜仪式( Ovatio) ， 得胜者荣耀的骑在马上，接受民众列队欢呼。至于在议场上雄辩者，滔滔宏论，使听众折服，也受到类似的崇敬，众人起立鼓掌欢呼，后来也称为Ovation ，是同一的来源。

基督徒受文化环境的影响，养成同样的观念，也有英雄崇拜的情感。到今天，信徒看先贤传记，或读或听到宣道报告，也是向往英雄事迹；以至间接鼓励夸大，渲染，捏造，都是由于好高务奇的市场要求。

但以巴弗提是谁？他作了什么英雄事迹？

根据使徒介绍他，“几乎至死，不顾性命”。

但他却不是冒死救助保罗，而是为了补助对使徒的供应。照当时的环境，极可能是他抱病工作，赚取生活上的需用；或是努力见证，帮助建立圣徒。所以不只是要冒险犯难，奋勇见证以至殉道，或远赴蛮荒，给野人吃掉，才算是“作基督的工夫”。假设以巴弗提只是殷勤看顾使徒，辛劳致病，而竟然死了，仍然是为主殉道，并不是次等的圣职人员。

现在这样一个人，病好了，靠着主的恩典，恢复了健康，到可以旅行的程度，要回腓立比去。在使徒眼中，他是荣耀的得胜者，完成了任务，光荣的凯旋！保罗恐怕腓立比的会众，没有这样属灵的见解，仍然为世俗的“成功”观念所囿蔽，所以谆谆嘱咐他们，要重新估量那位得胜荣归的属灵英雄。

以巴弗提虽然是腓立比所差遣的 ( 腓二：25) ， 但在使徒身边的那些日子，罗马“留学”，成为他一生最重要的阶段，所以不能再以吴下阿蒙看他：“要在主里欢欢乐乐的接待他，并且要尊重这样的人”！

也许有人说：不，以巴弗提算得那号人物，他不过是我们当中的年轻人，差去服事保罗的，最多是一名不足轻重的宣教士助手！但是，使徒保罗说：“在主里”，不是世俗的看法，他作的是“基督的工夫”，而且几乎忠心至死，没有理由逊于殉道士一样的光荣。虽然，他可能只算是得主人交托二千银子的仆人；但他尽心尽力的经营，本利加倍，赚了另外的二千，是百分之百的成功，正和受托五千另赚五千的仆人一样。主人对他们二人讲同样称赞的话：“好，你这又良善，又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多的事派你管理；可以进来享受你主人的快乐！” ( 太二五：20-23)

在主的身体上，肢体不同，功能不同；但主衡量的标准相同：要忠心。

将来在天上，会见到许多不是有高“地位”的人，他们不曾被人注意，却得主的吩咐：要“欢欢乐乐的接待他，而且尊重这样的人！”那么，我们今天的教会，衡量人岂不也该用同样主的标准吗？我们是真的符合主的标准吗？

第三章 圣徒的理想：高

祁克 迦 (Soren Kierkegaard, 1813-1855) 有个寓意故事：

一天黑夜里，有个大百货公司遭了贼；不过，财物全然无损。入侵的贼什么都没有偷走，只是把所有商品上价格的标签都调换了位置。第二天早晨开店门时，价值钜万的珠宝，减到只值几元几角；原来不值钱的东西，却身价骤增了千倍百倍！

难以想像，这家公司如果不及早发觉更正，生意怎可以作下去；肯定的，一阵子会生意很好，但绝不能持久。

这只是个寓言。所指的“公司”，是丹麦的国家教会，也可以指社会整体。“贼”，并不能算一般的贼：因为他们什么东西都没有偷走，只不过把价值混乱了。但是，以贵为贱，以贱为贵，是价值观念的混乱，怎能说不是严重情形？所以是更厉害的心贼。

价值观念混乱，是不正常的情形，这样的社会，必定不会持久。但是，如果多数人都接受错误的价值观念怎么办？祁克迦被称为“丹麦疯子”；他也许看别人是疯子群。

人的一生，要作无数次的选择；其中有些关键性的选择，与一生的成功或失败有关。在后面，影响人的选择，决定这样或那样的，都是跟各人所持的价值观念有关。这也叫作理想。

理想与自知

弟兄们，我还有话说：你们要靠主喜乐。我把这话再写

给你们： ... 应当防备犬类，防备妄自行割的；因为真受

割礼的乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，

不靠着肉体的。 ( 腓三：1-3)

据水上救生人员说，他们在工作中所遇到的困难，常是被救的人，用他们的力量胡乱挣扎；事实上，只要他们静下来，放弃挣扎，完全让救生人员运作，事情会容易得多。

人对于接受救恩的困难，也是如此。人不知道自己败坏的地步，是如何的绝望，而不肯放弃肉体的努力；从另一方面来说，这就是不认识自己的真面目，也就不真的认识对救恩的需要：得救的最大拦阻，是不知道自己多么的需要得救恩。

如果不知道自己是绝望的罪人，“基督耶稣降世，为要拯救罪人” ( 提前一：15) ， 哪还能于他有分？如果对拯救的卑贱危亡没有体会，就会以为主的救恩卑无足高，对主的真道缺乏认识。

使徒保罗因为关心教会，再次写信申明，并不是要建立什么理论，不是要故意冗赘费话，而是为了圣徒们在信仰上的安全。因为事关重要，所以有必要反复申述。这也就像彼得所说的：“你们虽然晓得这些事，并且在你们已有的真道上坚固，我却要将这些事常常提醒你们。” ( 彼后一：12)

人的常情是喜新好奇，厌烦絮语繁言，不喜听重复的话，熟常的道理；但牧者的爱心，会使他谆谆叮嘱，必得要熟记在心，免得蹈入危险。

他在此提出了三防：

一 . 防备犬类

犹太人以他们的血统自傲，卑视别的种族，称呼外邦人是“狗”：当然不是像今天以狗为友的好感，而是厌恶的意思。但主耶稣的标准不同；祂看自绝于救恩门外，不接受福音真理的人是狗，所以说：“不要把圣物给狗” ( 太七：6) 。保罗在这里反讥那些注重血统的人为狗。实际上种族歧视的人，正是把人当作畜生看待，计较什么纯种；不过，现在世界上的人，除了住在深山密林或荒岛上的野人，难以找到什么纯种的人。

救恩是不分种族的：“世人都犯了罪” ( 罗三：23) ， 需要救恩的情形是一样的，而神也为所有的人类预备了救恩，一样的救法，并没有分别。据说：有一西方宣教士，到了中国，初习汉语讲道，当众说出：“神爱西人”，使全体会众侧目；幸而他继续讲下去：“因为西人都犯了罪！”会众才释然于心，哄堂大笑。原来那宣教士有以法莲人的问题，“咬不真字音”把“世人”读成了“西人”( 参士一二：5,6) 。不过，人类普遍需要救恩的情形，是真实的。所以要防备不认识自己，以种族自高的人，包括华人也有这种毛病；因为人自恃血统，就否定了灵统，否定了主耶稣为普世罪人流血舍命的救恩。

二 . 防备作恶的

作恶的是伤害人，破坏律法；但在这里所指的，不是一般作恶的人。因为谁都知道防备盗贼，用不着使徒饶舌；而且世上恶人多如莠草，无法防备，也无从隔绝 ( 参林前五：10,11) ，“除非离开世界方可”。不过，主耶稣不是要祂的门徒离开世界，而是要进入世界为祂作见证；只是不要任世界进入教会。所以要防备的，是称为信徒而作恶的。那是指什么样的人呢？是主耶稣所说的：“外面披着羊皮，里面却是残暴的狼”，那是假先知，假信徒；那些都是主所从来不认识的“作恶的人”( 太七：15,23) ；使徒彼得说：“他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命”( 彼后二：23) ，是败坏的奴仆，是假师傅。 还有反律派(Antinomianism) ，他们引进诺思替派(Gnosticism) 的理论，毒害神的教会，自以为“属灵人”，不受一切道德律的限制。他们断章取义，把“不在律法之下，乃在恩典之下”，当作任意放纵的藉口，而故意不顾下文的“断乎不可”，去任意犯罪( 参罗六：15,16) 。

俄国杜思托耶夫斯基 (Fyodor Dostoyevsky, 1821-1881) 在他的杰作科拉莫佐夫兄弟( The Brothers Karamazov) 一书中，指出无神思想的危险：“如果没有神，什么事都可作”。反律派的实践，就是“如果不要律法，什么事都可作。”我们可以想像，一个没有道德规范的世界，会是怎样的。没有了“恶”的观念和格限，尽都是恶。神是有规律的神。

三 . 防备妄自行割的

有些犹太人，把割礼带进教会，要信徒行割礼，像犹太人一样，无异把教会弄成犹太教的一派。保罗称这种注重肉体上记号的作法，是“妄自行割”，因为失去了原来的意义，如同“用刀划身”一样 ( 利二一：5 一九：28) ，是任意割残身体，无异于巴力假先知的“自割自刺”( 王上一八：28) 。

加拉太的教会，曾面对律法派的扰乱；保罗告诉他们说：“若受割礼，基督就与你们无益了。我要指着凡受割礼的人确实的说，他是欠着行全律法的债。你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。 ... 原来在基督里，受割礼，不受割礼全无功效；惟独使人生发仁爱的信心，才有功效。”而且更进一步说，主张割礼的人，是“把自己割绝”在基督救恩之外( 加五：1-12) 。 割礼所代表的，是律法奴役的轭，是要靠律法称义，与因信称义相对，是否定耶稣基督在十字架上流血赎罪的功效。

人最大的弱点，就是不知道自己的软弱，把自己看得太高了，要靠自己。耶和华说：“智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口；夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我在世上施行慈爱公平和公义：以此夸口。” ( 耶九：23,24)

亚伯拉罕到生育完全绝望的时候，才专心相信仰望神的应许，从撒拉生出以撒 ( 罗四：19-22) 。在那时候，神给他割礼，作因信称义的凭据。亚伯拉罕不是因为先行了割礼，才得神称他为义；如果那样，他可以夸口自己作得好，如何顺从神的命令。相反的，是在他还未行割礼的时候，先因信称义了，神才叫他行割礼，作为记号；所以割礼不是称义的原因，不是蒙恩的条件( 罗四9-12) 。圣经又说：“外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。这人的称赞，不是从人来的，乃是从神来的。”( 罗二：28,29)

这样说来，真割礼不是在肉体上，更不是用人的方法“妄自行割”，而在于心灵的真割礼。使徒申明，那完全是基督所作成的：“你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。” ( 西二：11) 因为惟有心灵得到更新与洁净的人，才是真受割礼；惟有在基督里，这种割礼才有可能，而成为真正敬拜神的条件。

不能靠自己

在人类历史中，不必藉科技文明，就知道自己与神隔绝；而藉科技文明，也不能恢复与神的交通。人知道这种交通的必要，想出了敬拜的方法；但无法解决的，是罪的问题：罪不除去，神人之间的交通就没有可能。只有基督，在十字架上为我们死，可以赎我们的罪，使信的人，藉着圣灵与神相交。圣经说：“我们因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉着祂，给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过：这幔子就是祂的身体。”这是说，基督在十字架上为了我们的罪受死，圣殿的幔子从上到下裂为两半，表明神与人的相交恢复了；“并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存充足的信心，来到神面前” ( 来一O ：19-22) 。

在另一方面，基督复活升上了高天，在天父右边，作我们永活的大祭司，为我们祷告。这样我们的一切，都是由主成就的，自己完全没有可以夸口的地方，只有指着主夸口；同时，也可以“在基督耶稣里夸口”。

圣经说：神“灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明”，是叫人知道不能靠自己作什么。“神拣选了世上愚拙的 ... 世上软弱的... 世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的... 使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”只有人知道自己一无所有，对于自己绝望，才可以认识不能靠自己，一切都靠神。这就知道“你们得在基督耶稣里，是本乎神；神又使祂成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。如经上所记：夸口的当指着主夸口”( 林前一：19-31) 。

“指着主夸口”是说救恩的完成，全在于基督，一点也不是人作成的。“在基督里夸口”是说救恩的可靠，常在神的恩中不能被隔绝 ( 罗八：31-39) ，不能被夺去( 约一O ：29) 。“这爱是在我们的主基督耶稣里的”。这是一项伟大的胜利：得胜肉体，罪恶，和律法；但这胜利是在于耶稣基督。

使徒保罗在传福音的路程中，经历到“连活命的指望都绝了，自己心里也断定是必死的”，才学习到“不靠自己只靠叫死人复活的神” ( 林后一：8,9) 。

有个故事，说到一只老虎，捉到了个狐狸，预备来当作晚餐。狐狸说：“你忒也大胆了，你不知道天帝立我为众兽之王吗？”老虎当然不相信有这么回事；看看狐狸的体貌，怎也信不下去。狐狸说：“你是看我这副样子，难怪你不信。不过，咱可以试验过：咱俩一同出去，在山林中走上一趟，试试众兽的反应如何。”于是虎伴着狐一同出去，众兽看见他们来了，不是纷纷逃避，就是战栗不已。狐狸说：“你看孤家说得没夸张吧！” ( 国策 ：“楚策” ) 这就是“狐假虎威”成语的来源，一般没有什么尊敬和善意。可是这寓言显示了狐狸的聪明，和它得到安全的秘诀，颇有值得效法的地方。我们基督徒也该知道靠着着基督耶稣夸胜，奉主的名使一切的仇敌败服：但是不要忘记权威的来源，误以为是自己的成功。

夸什么？靠什么？

其实，我也可以靠肉体；若是别人想他可以靠肉体，我

更可以靠着了：我第八天受割礼；我是以色列族，便雅

悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人；就律法说，

我是法利赛人；就热心说，我是逼迫教会的；就律法上

的义说，我是无可指摘的。 ( 腓三：4-6)

教会的主看出老底嘉的基本问题：“你说：‘我是富足，已经发了财，一样都不缺！’却不知道你是那困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛使你能看见。” ( 启三：17,18)

通常人失败的原因，在自以为是某种情形，实际却不是：自己以为强壮，却是病弱；自以为勇足以当万夫，战无不胜，却是不堪一击，逢战必败。这一个“却不知道”，就成了他的致命伤。所以圣经说：“人若无有，自己还以为有，就是自欺了。” ( 加六：3)

在属灵的事上，还有一个重要的条件，就是要知道神的要求。罪人怎样才可达到神的标准：完全圣洁无罪？人如何越过到达神那里间隔的深渊？古圣者约伯“完全正直，敬畏神，远离恶事” ( 伯一：1) ；他的朋友仍然诘问他：“人是什么，竟算为洁净呢？妇人所生的是什么，竟算为义呢？”( 伯一五：14) 这成为千古以来，人难以解决的问题。

使徒保罗的耶稣基督的启示，提供唯一正确的答案：“弟兄们你们当晓得：赦罪的道是由这人 [ 耶稣基督] 传给你们的；你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。”( 徒一三：38,39) 这是说，信靠主耶稣在十字架上舍命流血的救恩，是唯一称义的根源，满足神的要求，得算为完全，在此以外，靠肉体的条件，都无法满足律法，无法达到称义的地步。

达不到标准

回顾以往的宗教经验，保罗指出靠肉体的不足，反而成为得恩典的拦阻：他不仅像别的犹太人一样受割礼，而且按着字句，照亚伯拉罕给以撒行割礼的榜样，在第八天行了割礼，时间上正确 ( 创二一：4) ，可说正宗的敬虔。无人可以选择自己的父母；但作父母的，可以选择引导自己的孩子，从早就走上敬虔事奉的道路。不过，无论如何，这不能代替信仰；信仰必须是个人的事。不仅如此，保罗又说，他是正宗纯种的犹太人，不仅是入犹太教的人，而是便雅悯支派的人，还取了本族先人扫罗的同一名字，记念以色列的首位君王。在约六百年前，亚述王掳取以色列北国十支派的人民( 见王下一七：6,18-24) ，又将外族人移殖到撒玛利亚。所以犹太人看不起混杂血统的撒玛利亚人；北国十支派也从此血统不清。但便雅悯和犹大支派的后裔，仍有族谱可查，这也成为肉体可以夸口的地方。

在此之外，保罗有他个人的宗教行为：就律法说，是“法利赛人”。一般基督徒，对于法利赛人有不良的成见，认为是跟假冒为善同义。其实，“法利赛”的意思是“分开”；他们拘守律法，加上先圣口传的传统，自以为敬虔“严谨” ( 徒二六：5) 。标榜比撒都该人信仰纯正；因为法利赛人相信，有天使，复活，并将来的审判等。不但如此，保罗还是前进分子，他自己说：“你们知道我从前在犹太教中所行的事，怎样逼迫残害神的教会；我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心”( 加一：13,14) ；他以热心迫害“所称为异端的道”( 徒二四：14) ，而表现自己的进步。 而且他个人立身行事，完全照着律法，没有人可以指摘他有什么违法的纪录。他“凭着良心”( 徒二三：1) ，规规矩矩的作人。

像保罗这样的人，还有什么可说的呢？但这一切的行为，在神面前不过如亚当，夏娃“拿无花果树的叶子为自己编作裙子” ( 创三：7) ，并不足以遮羞蔽体。在神的面光之中，人只能羞愧的承认：“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服；我们都像叶子渐渐枯干，我们的罪孽好像风把我们吹去”( 赛六四：6) 人无论如何努力，无论如何想要讨神的喜悦，都不能成功：“原来床榻短，使人不能舒身；被窝窄，使人不能遮体”( 赛二八：20) ，正是人工宗教，不能使人得安息的情形。

保罗警告教会要“三防”；也从他切身的经验，说明了种族家室传统，自力善行，割礼宗教，都不能救人；要从自己，转向天上，仰望主的救法。

理想与认识

只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损

的。不但如此，我也将万事当作有损的；因我以认识我

主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，

为要得着基督。 ( 腓三：7,8)

认识自己的不可靠，还要认识基督。

以华人的文化背景，要慎防对这段经文的误意。这里不是说“勘破红尘”的意思：那种想法，并不在圣经思想范型的里面。这里所说，与上文的宗教努力有关。保罗的经验是割礼，肉体，律法等困阻，从前他以为是有好处的，现在才知道完全无用，惟有基督。

这里不是说犯罪行为；而是说，他原以为好的事。正如卢益思 (C.S. Lewis, 1898-1963) 所说的：“没有人知道自己有多坏，直到他想要为善的时候。”那时，他才发现自己所作的，是完全无用的。惟有“基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血”才可以“洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神”( 来九：14) 。

“死行”的意思，是的指虚空无益的宗教礼仪，是全然无用的，却是叫肉体引以夸口的东西。“死行”并不是恶行，也不是罪，而是无益的宗教行为。不过，无益到底跟有损是两回事；保罗怎么在这里把它变成了“有损”呢？

譬如有一种严重的疾病流行，而仅有某种特效药可医治；这种药老早就发明了，只是市面上没有供应，仅有预先广告的图像而已。现在，这种药果然运到了。这是何等的好消息！但是，有的人以为药的成分未必像说的那么可靠；有的人怀疑来源不对；更有人看过了药品，以为不如原来的图画更好看，颜色更好，断定图画才合理想。但这些人没有一个服过那药品，也拒绝服用，而决定倚靠那原先的图画，继续等待特效药的来到。他们以为那图画“有益”，实际上也无损，而不及时服用那特效药；这样，虽然图画本身是无害的，也正确的，成功的介绍了那药，但对于治病延年却成了无益的；而倚靠无益的东西，以为那是药品，废日失时，当然延误了救治的时机，本来无害，就成了有损。

圣经说：“律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能藉着每年常献的祭物，叫那近前来的人，得以完全。”因为“影儿”只能叫我们知道“本物”的存在，而认识本物；可是绝不能倚靠影儿，代替本物。二者虽然有其可以认同的地方，但影儿既不是实体，就不能有本物的效能。同样的理由，律法只能叫人知罪，却不能治好罪。

神的儿子基督耶稣到世间来了。情形从此再不相同。“但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了；从此等候仇敌成了祂的脚凳。因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。” ( 来一O ：1,12-14) 。这样，如果人在基督以外有别的倚靠，使他不能归向主而得救恩，就成了有损的。“因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。律法的总结就是基督，使凡信祂的都得着义。”( 罗一O ：3,4) 人不能靠自己满足律法的要求，只有照神预定的救法，信从耶稣基督，而得以称义。

丢弃与得着

有话说：“‘好’是‘更好’的仇敌。”依 韦氏英文字典 的定义：“仇敌”是反对的势力或理论，会造成损害。这是说如果我们拘执自以为好的，就失去了更好的。因此，保罗在这里说，他不仅将从前那些以为可仗恃，可倚靠，可夸口的宗教行为当作有损；更进一步说，把一切的事物都当作有损的，因为他知道基督是最好的，最完美，最伟大的目标。正如耶稣的比喻：“天国好像宝贝藏在地里，人遇见了，就把它藏起来，欢欢喜喜的去变卖一切所有的，买这块地。” ( 太一三：44)

人决定放弃“一切所有的”，而换取他所发现的宝贝，是经过衡量价值的选择；不是像一般所说的“四大皆空”，悲观遁世；而是“欢欢喜喜的”。消极的“丢弃”是损失，是感到活得没有意义，完全没有目的，连自己的性命也可以丢弃；但为了得着什么而丢弃，是有目的的，情形全不一样。

希腊亚力山大大帝，有一次与强敌苦战，相持不下甚久；亚力山大下了命令，叫将士们把从前战胜掳得的财物，丢散在地上；敌军见了，纷纷相争拾取。结果，胜利归于亚力山大：将士们不但得回了所丢弃的，而且掳获了无算的珍宝。

如果他们把持所有的，不肯丢弃，情形将怎样呢？保存不了财物，得不到胜利，还会全军覆没，大家性命也要失去，甚至国也不保。这样看，他们的财物在那时真是“有损”了。

如果有人不为什么，忽然“丢弃万事看作粪土”，那是价值观念的混乱；但是为了“得着基督”而丢弃，就是有高的理想，是真智慧了。本来学问，财富，都不是坏的；但是，如果这些会代替基督在我们心中最优先的地位，那就是对我们有损了；连道德也是如此。有人倚恃自己的道德，自以为义，就失去了永生。这就是本来好的东西，成了人得到最好的拦阻，结果是有损的。所谓“芝生当户，虽美必除”也是这个道理：芝本是极美的植物，但如果生在门口正当中，叫人不能够出入，就是拦阻，必须得除去了。

主耶稣在世的时候，“传福音给贫穷的人 ... 报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年”( 路四：18,19) 。被罪恶捆绑，受魔鬼压制的人，到祂面前都得到释放解脱，欢欢喜喜的走了。只可惜一位有良好品德纪录的年轻人，几乎已到了天国的门口，最后却“忧忧愁愁的走了”( 太一九：16-26 可一O ：17-27 路一八：18-27) ，因为他属世的财宝于他有损，他丢弃不下，就成为他认识基督，得着基督的拦阻。

耶稣在世工作的时候，讲道大有权能，“众人都希奇祂的教训” ( 太七：28,29) ，以至差去捉拿祂的人，不肯向祂下手；但那些民中的优秀分子，宗教人士却说：“官长或是法利赛人岂有信他的呢？但这些不明白律法的百姓是被咒诅的！” ( 约一一：48,49) 明显他们的知识，和高傲自义，成了舍不下的拦阻，他们坚决不肯丢弃，以致不能得着基督。还有些人，“爱人的荣耀过于神的荣耀”，恐怕被当权的宗教领袖赶出会堂，就不承认基督( 约一二：42,43) ；他们既有把持不肯丢弃的，也就不能得着。

后悔却不能改

主耶稣多次告诉门徒，必要认清“撇下”与“跟从”的分野。祂给那些犹疑的人知道，不能够把家庭的舒适，家属的关系，放在主的前面，不能以踌躇反顾代替丢弃 ( 路九：57-62) 。

在圣经中，在教会历史中，有不少人，本来应该列在主见证的军中，本来可以有分于主的荣耀，只因为没有一时决断的丢弃暂时的，就留下无尽的后悔。属世的执着，会蒙蔽人的眼睛，使他看不见主基督的荣耀，使他不能完全倾心奉献，过没有属天理想的生活，迁延一生就过去了，到最后空怀怅惘，而失去永世的福分。

当然，我们必须知道，一切是出于神宣召的恩典。不是我们作了什么，才得认识基督的结果；是“认识我主基督耶稣为至宝”是因，知道主是上好的，被主的大爱所吸引，才会甘于“丢弃万事看于粪土”。

爱因斯坦(Albert Einstein, 1879-1955) 有次参加一个餐会。邻座的女孩子问他到底作何事业。爱因斯坦回答说，他致力于研究物理("I devote myself to the study of physics.") 。 那少女希奇的望着他的满头白发说：“你这样年纪还在读物理？我一年前就读过了！”

显然的，那女孩子所了解的“study ”，跟爱因斯坦所说的有相当距离。“认识”的程度不同，行动也必然不同。

知道主超过万有的荣美，是蒙天父的恩赐，才会像彼得一样的说：“主啊！你有永生之道，我们还归从谁呢？” ( 约六：65,68) 这种决志，这种高尚的理念和持久的实践，以至为主殉道，实在是远超过人自然的能力，必须从始至终，圣灵运行的结果。

跟从主要付的代价虽然大，但不跟从的代价更大：没有丢弃所当丢弃的，就被主丢弃，失去了要得的福分。“有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物，把自己长子的名分卖了；后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路使他父亲的心意回转。” ( 来一二：16,17) 这是何等大的损失！

“底马贪爱现今的世界” ( 提后四：10) ，想要得着不能持久的今世利益，竟离弃了为主受苦的保罗；他不仅留下了可耻的纪录，也会抱持着永世无穷的悔恨，真是极大的错误选择！

看使徒保罗的决定，有多么不同的结果。

理想转变的效果

并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是

有信基督的义，就是因信神而来的义；使我认识基督，

晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的

死；或者我也得以从死里复活。 ( 腓三：9-11)

保罗所得的，绝不是他从前“以为与我有益的”东西；实际上，他不再想到自我的利益。他的理想，已经超越了属世的事。他得着了基督。

在律法之下，人尽量求能遵行律法，以得神的喜悦为努力的目标。但是“凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，就是犯了众条。原来那说‘不可奸淫’的，也说‘不可杀人’；你就是不奸淫，却杀人，仍是犯了律法的。” ( 雅二：10,11) 人就算能够守律法六百十三条中的六百十二条，已经难能可贵了；但仍然是犯律法的，不能算是完全。耶稣说，不仅“不可杀人”，而“凡向弟兄动怒的，难免受审判”；不仅“不可奸淫”，而是“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了”；不仅“不可背誓”，而是“什么誓都不可起”；不仅“当爱你的邻舍”，也要“爱你的仇敌”；不仅要施舍，禁食，祷告，而且要心意正确，不是要作给人看，而是讨神喜悦( 太五：17- 六：18) 。人只要人的行动对，神却要求人的动机也对。

可惜，那些拘守律法的人，只求符合律法的字句，却违背了律法的精意。新约圣经中的文士和法利赛人，就是专于吹毛求疵，挑剔律法字句的人。今天犹太教中的人，仍然是拘泥字句，有时甚至到荒唐可笑的地步。

例如：守安息日，有许多繁琐的规定：生火是违犯安息日的，维持不算犯安息。犹太会堂中的油灯，在安息日，要雇用“外邦人”来点燃。至于对食物的处理，牲畜的宰杀，要经过拉比的检定。离婚证书必须用手逐字抄写，因为律法规定的是“写休书”。据说，有人乘火车旅行，遇见一位犹太拉比，一本正经的把一瓶水放在座椅下面。好奇的旅客问是什么意思。拉比说，那天是安息日，不过，他有事必须出远门；照传统解释的但书：但在“水上”旅行是可行。据计算，安息日可走的路程 ( 徒一：12 参民三五：5 书三：4) 约合1.1 公里，或四分之三哩；而“水上”例外，是说乘公用的舟船，在江河湖海的水上面，按实际情形和常识，都不难领会其语意。如果解释作一瓶或一滴水上面，不仅匪夷所思，而且显明扭曲律法字句的技术。但人会这样作，固然可笑，岂不也可哀？正说明了人不能守律法的可悲现实。

律法的结论

这样看来，律法的功能，只证明人不能守律法。律法是叫人知罪，把我们指向耶稣基督那里：祂在十字架上为了我们受死，担当了咒诅，成全了律法。

圣经说：“凡以律法为本的，都是被咒诅的；因为经上记着：‘凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。’没有一个人靠着律法在神面前称义，这是明显的；因为经上记着：‘义人必因信得生’。” ( 加三：9,10) 世人必须面对着律法，才知道自己是如何的不及格：不仅不能守全律法，是全不能守律法，每一天过去，连一条律法都不能全守不犯。

世人凭着自己，无法脱离律法的咒诅；只有仰望在十字架上为我们受咒诅的主耶稣：“这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。” ( 加三：25)

律法把我们一步步带到各各他的死地，叫我们死心塌地向律法绝望，向代表律法的宗教人士绝望，向自己绝望；而在钉十字架生命的主那里，罪人找到了希望，找到了新生：“我们是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”在十字架放弃了自己的努力，而只有信：“因信耶稣基督，都是神的儿子” ( 加二：20 三：26) 。

就这样，人才得脱下了靠律法不得洁净的污秽衣服，而穿上了耶稣基督。神看见了信基督的人，是看见了基督：我们在基督耶稣里面，得了神的喜悦。这是因信而得的恩典，是白白的恩典。

在律法之下，人是努力守律法。人努力守律法，想得神的喜悦，是不得已的，以得神喜悦为目标。在律法之下，我们因信耶稣基督所成就的救恩，而作神的儿子，得了神的喜悦，是以讨神喜悦为起步：因为是神的儿子，从心里遵行祂的旨意，“行善就是神所预备叫我们行行的” ( 弗二：10) 。

分别与连属

在基督里，不但得以称义，脱去神的忿怒和咒诅，而且得以成圣。

成圣的意义，是分别出来归于神。

从哪里分别出来呢？是从属世界和世界的罪恶中分别出来 ( 林前六：11) 。 这由因信称义得救恩而来的道德动力，不是由于人的力量，而是圣灵居住在人里面的流露，结出成圣的果子来( 罗六：22 八：9,10) 。圣经中称基督徒为“圣徒”，不是一般所想像的超凡入圣，也不是超凡的智慧，神秘的行径，也不代表道德上的完全，而是指分别出来，归主为圣。

既然从世界分别出来，就必须与主连属。也必须要分别出来，才能够与主连属。这就是主耶稣所讲的：“我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。” ( 约一五：5) 圣徒之所以能够结出成圣的果子，是因为有了与主同一的生命，连属于主，有圣灵的汁浆，在里面隐藏的输送营养，使生命能丰富长大。这也就是和祂“一同”的意思。

这“一同”， 就是“团契” (Koinonia) ， 也是“有分”的意思。这是生命里实际的体验，不只是知识上的；这里所说的“晓得”，必须超越教义上的，是生命上的认同和经历；就是主复活的大能，实现在日常生活和事奉上。圣经说：“基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。你们从今以后，就可以不从人的情欲，只从神的旨意，在世度余下的光阴。”( 彼前四：1,2)

这是新的生活目标，或说新的人生理想。

基督的受苦与受死，当然是过去的事，发生在许多年前的历史事件，我们怎能够和祂“一同”呢？难道要像主一样的被钉在十字架上吗？那是早已不流行的行刑方式；就算在当时，那也是执刑者的意愿，不是圣徒可以指定的。因此，这只能是灵里的联合，是如主同样的遵行神的旨意，也同样受苦。

保罗说“要在我身上补满基督患难的缺欠” ( 西一：24) ，并不是像圣法兰西斯(St. Francis of Assisi, 1181-1226) ， 在身上发生像耶稣基督一样的创痕，而且我们也不能解释或重复那样的经历，不过，至少那是不必要的。这里是说，让基督的死在你我的身上实现：经历在罪上死，而活出成圣的生活。这在自己是不可能的，只有主复活的大能，使我们活出新人成圣的生活。

荣美的理想

我们所说“理想”，明显是出于人的理性。但基督徒的不是出于自己，有从新生命而来的想望，是超乎人的理性，可以说是“被神的灵引导” ( 罗八：14) ， 是圣灵给我们里面的，不止息的向往。有新的生命，才有这新的理想；有这新的理想，才可以过新的生活。

圣经记载：在基督里的人，有复活得荣耀的盼望；是这荣耀的盼望，支持他们过和世人不同的生活，遵行神的旨意。

旧约的圣徒，被圣灵感动，也能遥远瞥见那荣耀的光辉。

在极大痛苦中，约伯仍然能够说：“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。” ( 伯一九：25,26)

诗篇说：

我常与你同在；你搀着我的右手。

你要以你的训言引导我，以后必接我到荣耀里。

除你以外，在天上我有谁呢？

除你以外，在地上我也没有所爱慕的。

我的肉体，我的心肠衰残；但神是我心里的力量，

又是我的福分，直到永远。 ( 诗七三：23-26)

大卫被圣灵感动说：

我将耶和华常摆在我面前。

因祂在我右边，我便不至摇动。

因此，我的心欢喜，我的灵快乐，

我的肉身也要安然居住。

因为你必不将我的灵魂撇在阴间，

也必不叫你的圣者见朽坏。( 诗一六：8-10)

使徒彼得在五旬节，代表教会讲道，宣告这是对基督复活的预言( 徒二：22-32) ，显明教会是与她的元首连在一起的。

亚伯拉罕等先圣，因为有这荣美的盼望，“从远处望见，且欢喜迎接，承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这话的人是表明自己要找一个家乡。” ( 来一一：13,14) 他们坚持信仰，忍受苦难，“为要得着更美的复活”( 来一一：35) ， 是远超过今生的理想和盼望。因为知道我们是“神的后嗣，如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀。”( 罗八：17)

我们的身体经过复活与变化，才得以进入荣耀。在此之前必须先有灵性的复活：从死在罪中的景况，得着新生。是说：

基督若在你们心里，身体就因罪而死心灵却因义而活。

然而，叫耶稣从死里复活者的灵，若在你们心里，那叫

基督从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使

你们必死的身体又活过来。 ( 罗八：10,11)

基督徒在世上，仍然有“必死的身体”，却要经历灵性的复活，就是“有圣灵初结果子的”。住在世间虽然受苦，经历艰难，却有荣耀复活的盼望，就是“身体得赎” ( 罗八：23) 。“但各人是按着自己的次序复活：初熟的果子是基督，以后在祂再来的时候，是那些属基督的。”( 林前一五：23)

圣经也告诉我们，在主耶稣再临时，复活的过程：

主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又

有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活；以后我

们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空

中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。” ( 帖前

四： 16,17)

从这简短的经文中，可以看出主对属祂的人的深爱：祂第一次降世，为要救赎我们；不仅是差遣天使，而是神成了肉身亲自来救赎。祂的再来，“并与罪无关，乃是要拯救”属祂的人 ( 来九：28) ： 神的儿子再亲自，专程来迎接属祂的人回家，进入永远荣耀里。想想看，如果我们有一位尊贵的客人远来，我们不会差车夫到机场，或码头，或车站去接他们来我们家，否则让他乘出租汽车自己前来，客人大约不会感到受欢迎，也不合礼仪。我们将在他到达之前，就亲自去迎候。这就是爱我们的主“亲自”从天降临的意义。祂远程来到云中，迎接被救赎的圣徒，这是何等的光荣呢？

不但如此，主应许祂的门徒说：“必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在那里。” ( 约一四：3) 正如我们迎得了贵宾，不会安置在佣人房里；主接了圣徒，也不是仅让他们在路边或檐下寄宿栖身。那么，跟服役的天使们在一起，总该可以满意了吧？不！是“和主永远同在”。当然，我们不必强调空间的距离来衡量“同在”的意义；这里所表示的，是亲近与荣耀。难怪连使徒保罗都无法描述那美好的景况，只能够说“这是好得无比的”。

至于复活的形状是怎样的，可能是由于我们现在的智慧没法领会，圣经没有告诉我们是怎样的，只告诉我们不是同现在一样。我们相信，不至于退化成四肢并用走路；但也不可能变成五只眼睛。我们看到子粒种下去后，长出来会跟原来不同；而且植物跟动物，人，兽，鸟，鱼，虽然同有生命，却有极大的差异，因为是不同的生命。同样理由，属地的生命和属天的生命，也是完全不同的：

有天上的形体，也有地上的形体；但天上形体的荣光是

一样，地上形体的荣光又是一样：日有日的荣光，月有

月的荣光，星有星的荣光，这星和那星的荣光，也有分

别。死人复活也是这样：所种的是朽坏的，复活的是不

朽坏的；所种的羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软

弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的

是灵性的身体。 ( 林前一五：35-44)

这里告诉我们，复活的身体，与我们现在所有的身体迥不相同：是不朽的，是强壮的，所以没有疾病，没有污秽，没有残缺。这只是将来身体的概况；只此我们就该满意了。在永世的荣耀里，我们不会看到讨饭的拉撒路遍体生疮的惨相，保罗不会是未老先衰有眼疾的病态，以利沙不会再是童山濯濯的秃头，玛土撒拉不会是高年老态龙钟。当然，更大的问题是，早亡的先祖比晚辈年轻怎么办？至于撒都该人的问题，嫁过七个丈夫的妇人 ( 太二二：23-32) ，所罗门王后之外，加上一千妃嫔的爱情关系如何处理？人际的恩怨是否还记得？地上的争斗未完，天上是否要加续集？甚至是否还能彼此认识？这些都不重要，圣经也未记述；最重要的，不会错误的，是主耶稣基督为中心，人人都敬拜事奉祂( 启二一：22,23 二二：3) 。

理想与方向

这不是说，我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追

求，或者可以得着耶稣基督所以得着我的。弟兄们，我

不是以为自己已经得着了；我只有一件事：就是忘记背

后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里，

从上面召我来得的奖赏。 ( 腓三：12-14)

如果说，我们有一个方向，就是说，我们还未到那里。

保罗怎可以说这样的话？

一般作领袖的，总是把自己塑造成超人的形象。在保罗当时的作法，罗马皇帝的像叫人民膜拜；斯多亚的哲人，讲究的是不露情感的柔弱。领袖们想表现自己的英勇睿智，贤明，炫耀其圣哲，伟大。

但使徒保罗不是这样。他同巴拿巴在路司得传福音时，因为行了明显的神迹，被人当作是活神，拿着花圈来，要向他们献祭；保罗宁肯挨石头打，也要说真话：“我们也是人，性情和你们一样”，绝不肯藉机会装神弄鬼 ( 徒一四：8-20) 。

现在，他公开说，公开承认，自己还未“得着”，还未达到“完全”。这岂不影响他领袖的权威，破坏他属灵的形象？

这正是使徒保罗。他肯作常人，是他超越常人的地方；不仅可作众圣徒的榜样，更是圣灵感动他如此写的。

• 真知道自己显明有智慧

希腊哲人说：“知道你自己”。

无知的人最大的问题，在于不知道自己无知。许多错误的根源，是不知道而自以为知道。许多悲剧的铸成，都在于不知道而不知其不知道。所以有自知之明，是智慧的表现。我们中间最好的人，也跟不上保罗的一半；但又有多少人知道自己还没有“得着”，还没有“完全”呢？人常表现像自己是全“知道”，自以为“完全”，看到真叫我们又好笑，又可怕！

一个悲哀的例子，是被剃了头发后的参孙，他“从睡中醒来，心里说：我要像前几次一样，出去活动身体；他却不知道耶和华已经离开他了。” ( 士一六：20) 结果眼睛被剜了，以至身死。所以“人若无有却自以为有，就是自欺了”( 加六：3) 。

• 真知道自己还要肯说诚实话

有些人总是躲在假面具的后面，不敢以真面目见人，叫人感觉不舒服；“属灵”的假面具，更加使人难受。主耶稣指责文士和法利赛人，他们穿着宗教外衣，特制加大型的经文佩戴着；“好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此：在人前外面现出公义来，里面却装满了假善和不法的事” ( 太二三：27,28) 。

诚实本来是最最容易的事，最基本的品德；只要没有邪恶虚假，就是诚实了。但是人心的弯曲诡诈，使诚实变得稀有。

“皇帝的新衣”是一个故事，说明了人多么喜爱虚浮，规避诚实。堂堂皇帝一丝不挂的赤身在大街上行走，自己得意，相信穿上了“新衣”。许多“属灵”或“道德”之士，不敢说自己所见不同，只得装作欣赏；结果全国的人，都变成了那种类型的人，说逢迎的美言，只有不懂得曲言阿谀取悦领袖的孩子，才童言无忌，道出真相。

现代心理学，提倡叫人自我尊敬，实在无异于为自欺造理由，叫人不以虚假为耻为罪，和亚当，夏娃用无花果树的叶子作的时装一样。保罗不仅认识自己，还有智慧，不以示人真面目为耻。

• 真知道自己会使人谦卑

井底之蛙，未经沧海，对于“水”的意义自然了解得并不高明。我们自以为全白的一件衣服，跟雪比起来，就显得是浅黄或微灰色，并不是以前所想像的那么纯洁。

约伯本来就“完全正直，敬畏神，远离恶事” ( 伯一：1) ；在他更深的认识神之后说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔”( 伯四二：6) 。

以赛亚先知在“眼见大君王万军之耶和华”后，才得以知道说：“祸哉，我灭亡了！因我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。” ( 赛六：5)

保罗虽然“就律法上的义说，是无可指摘的” ( 腓三：6) ；现在却知道“这不是说，我已经得着了，已经完全了”。因为

• 真知道自己是因更高的标准

一般人的问题，是普遍的“用自己度量自己，用自己比较自己” ( 林后一O ：13) ， 所以不会发现有什么问题，永远对自己满意。如果一个建筑工人或木匠，这样作工，你会发现那简直不能接受。那是因为缺乏一个衡量的标准。

世界上的事，如：美，公义，良善等，都是难以界定的；也没有人可以画出一条绝对的直线，或完全的圆圈。在品德方面，自然更是如此。

弥尔敦 (John Milton, 1608-1674) 说：“善与恶在今世的土地上一同生长，几乎不能分开。”那正是魔鬼和世俗文化的问题。但我们必须有个绝对标准，才可以知道自己的缺失。

如果从世人中找标准，会感到失望：“如经上所记：没有义人，连一个也没有。” ( 罗三：10) 惟有主耶稣，祂是世界上出现过的唯一完全人。在主面前，人被称在天平上显出亏欠。

• 真知道自己才可以进步

显然的，人如果得着了什么，就不用再追求那已得着的。如果“完全”，就没有再进步的余地。龚自珍 ( 定盦) 有诗说：“花未全开月未圆”，实在颇含哲理。照自然界的现象来说，花如果盛开全放，就要从绚烂趋于凋谢；月如果满盈全圆，就要开始转向亏减。人如果满于自己的现状，以为已经够了，在心理上就是自满，骄盈；虽然远不是真的完全，但会满足于现状，使进步的潜力停止发展。因此，停止学习是衰老的开始。

孔子学而不厌，就不知老之将至，日日进步。河流不是易于满盈的沼池，也就不会停滞，而昼夜不息的奔流，朝大海的方向；“君子以自强不息” ( 易经“干”) ， 也就是这个道理。

主耶稣为信徒指出一个更高的标准：“你们要完全，像你们的天父完全一样” ( 太五：48) 。 主又说：“人看见了我，就看见了父”( 约一四：9) 。因“祂是神荣耀所发的光辉，神本体的真像”( 来一：3) ，完全显明父神。人越加认识主，越想效法主，越知道自己是不够完全的。所以保罗能说：“你们要效法我，像我效法基督一样。”( 林前一一：1) 我们有基督作我们最高的完全理想标准，就可以不止息的追求，而且是“竭力的追求”，不到“完全”像基督，不应该停步。只有神是不能进步的，因为祂已经完全，不能再改变。谁能比神呢？

今天，神对付人最大的问题，就是自己满足的感觉。陶恕向神说：“我渴慕会能渴慕你，我需要感觉需要你！”这真是一个要进步，追求得着基督的祷告。说这话的人，知道他自己的不足，需要进步；但是，他还感觉自己没有完全知道自己的不足，所以求神赐下这种感受，能像诗人所说“像鹿渴慕溪水” ( 诗四二：1 参诗六三：1) 。陶恕笔下出来的作品，使许多人得到灵性的造就；而他的一生，就是“竭力追求的榜样”。

陶恕所受的正式教育，不曾超过小学；但他二十二岁就开始作牧师，在写了许多属灵进深的文章和书籍之外，并且对莎士比亚和爱默生有深入的研究，显示出一个竭力追求的生命。

长成的量度

基督耶稣是圣徒追求达到的标准，共同效法的典范。但是祂既然选召了不同的圣徒，就在每个人身上有祂自己的旨意，或说预定要我们各别达到的目的，就是祂对我们个别的期望：就是“基督耶稣所以得着我的”，也可以说，是祂“所以要我得的”。不达到这个目的，神总不会满意。

让我们来思想，耶稣所说按着仆人才干交托银子的比喻。英文里“才干” (talent) 这个字，就是从马太福音第二十五章的这个比喻来的：仆人分别受托五他连得，二他连得，和一他连得( 中译为五千，二千，一千) 。 主人显然知道他们各人的才干不同，所以，是量才交托。到主人回来，要他们交帐的时候，主人并不曾责问那受托二千赚了二千的仆人：“你为什么没有赚得三千，四千？”同样的，也不会满意那领得五千的仆人，只赚了四千，三千。同样的，也期望那领一千银子的仆人，照样赚得一千。主人的期望因人不同，所托的数量因人而异；但都有一个“所要我得的”标准，各人都要百分之百殷勤尽忠，达到完全期望的目标。这就好像大小器皿容量不同；但所“满盈”的程度相同。

我们也可以思想建造的比喻。主耶稣是活石，宝贵的房角石；我们“来到主面前也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭” ( 彼前二：4,5) 。因此，神对教会有整全的计划，对圣徒各个人，也有个别的计划，要修凿成“建宫的样式”( 诗一四四：12) ， 修理再修理，以达到“耶稣基督所以得着我的”目标，使全房“靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿”( 弗二：20) 。 不论人以为自己多么了不起，没有竭力追求到可以满足主的标准，都是主所不喜悦的，与主的蓝图不合，不是主所得着我们，使用我们的目的。

实践的必要

理想和幻想同是心思的运作但理想有可行性，而且有践行的准备。简单说，理想不是空想，而导致实践的行动。如果理想实现了，得着了，就不再是理想，而成了实际。

保罗有一个高远的理想，也有实践的步骤。他告诉我们：

一 . 只有一件事

荀子说：“行衢道者不至，事两君者不容；目不能两视而明，耳不能两听而聪。” ( 荀子 ：“劝学篇”第一 ) 这是说，人必须专心壹志，不能同时行两个方向，不能同时取悦于两个主人，不能同时看得清楚两个目标，也不能同时听辨两个声音。司布真说：“不要一张弓同时射两枝箭。”

保罗一生只专注在一件事上，就是尽心，尽性，尽意，尽力的爱主，服事主。他说：“我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是要讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。” ( 加一：10) 他知道是谁选召他，救赎他；他知道所信，所服事的是谁，知道他的使命：“所求于管家的，是要他有忠心。我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主”( 林前四：2-4) 。

二 . 忘记背后努力面前

昨天是常系住我们理想之舟的缆索，固然能给我们安全，有时也会使我们不能向前。在耶利哥成功的经验，坚定了约书亚的自信；却不能同样应用在小小的艾城上，因为亚干犯罪，招致了失败 ( 书六：1- 八：29) 。 所以不要让昨天成功的光荣，成为今天的绊脚石。

有时候，昨天失败的记忆，也会成为今天灵程进展上的阻碍。如果曾经犯罪失败得罪主，甚至迫害教会，是罪人中的罪魁，悔改认罪得主赦免，也应该赦免自己，忘记背后，努力面前，把余生为主所用。

不论过去的成功或失败，神的手已经移去了昨天，我们如何留恋都不能挽回，所以只有努力向前。全知的主，在时间之外，祂可以看到永恒；我们只当尽自己的本分。

三 . 向着标竿

基督徒的人生，应该有一个目标，要有使命感。保罗比论说：“凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以，我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的；我是攻克己身，叫身服我。” ( 林前九：25-27) 使徒在这里所说的，是哥林多有名的地峡运动会(Isthmian Games) ， 为古希腊四大运动会之一，每四年举行一次。定意立志在运动会中得奖的人，必须向着这目标准备，改正他的生活习惯，以适合这目标，在许多事上，如饮食起居等，都要有节制。同样的，基督徒也是要为了他的人生目标努力，有一定的方向，不叫肉身的倾向，私欲的牵引，使我们迷失了目标；也不能作一个反复无定的人，忽东忽西，在所行的事上没有定见。有人说：“不知道自己为什么活的人，他死去也不足惜。”

四 . 有了目标就要全心全力以赴：直跑

二点之间，直线最近；任何的绕圈子，走远路，都会耗力失时。赛跑是速度和耐力的考验：圣经告诉我们，“当放下重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，本那摆在我们前面的路程。” ( 来一二：1) 赛跑的人，总是把身上的重量减低到最小限度，各样的重担要脱卸下来，那是耗减力量和速度的：“忧虑”的重担要卸给神( 彼前五：7) ，忧虑的人没有脚步轻快的；文化种族成见，也会成为重担，应该放下( 参徒一O ： 9-15) ， 才可以奔跑主引导的路。当然，罪会缠累我们的脚步，所以要认清罪，对付罪。这样，才可以像诗人一样向主说：“你开广我心的时候，我就往你命令的路上直奔。”( 诗一一九：32)

五 . 持定盼望：要得基督耶稣从上面召我来得的奖赏

盼望是心中的力量，使我们能够忍耐，甘心受劳苦和艰难 ( 帖前一：3) 。农夫忍劳耐苦，是因为收获的盼望。雅各服事拉班，受许多的苦，是因盼望得所爱的拉结为妻 ( 创二九：20) 。主耶稣因为成就救赎教会，“因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架”( 来一二：2) 。

圣徒有荣耀的盼望，能过圣洁的生活，“约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候，所带给你们的恩” ( 彼前一：13) 。 所以彼得说：“亲爱的弟兄啊，你们既然盼望这些事，就当殷勤，使你们没有玷污无可指摘，安然见主。”( 彼后三：14)

保罗在将要行完人生的路程，快要浇奠上他生命的时候，知道那也就是接近他得奖赏的时候：

那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所

信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主，到了那日要赐给我的：不

但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。 ( 提后四：7,8)

这冠冕，是不会衰残的永远荣耀，不像当年运动会上所得的桂冠，过不了多久就凋萎了。那位裁判员是公义的主；祂绝不会看错；祂不只看外面的表现，更洞察内心的动机，知道跑的人是否按规矩。

成熟的心志

所以你们中间，凡是完全人，总要存这样的心：若在甚

么事上存别样的心，神也必以此指示你们。然而，我们

到了什么地步，就当照着什么地步行。 ( 腓三：15,16)

使徒以父母盼望孩子长成的心情，盼望他属灵的儿女们长大。“完全人”，就是“成人”的心志和理想。

如果孩子总不长大，作父母的会非常焦心；在属灵方面也是如此。希伯来书的作者对受信者说：“看你们学习的工夫本该作师傅；谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们，并且成了那必须吃奶不能吃干粮的人！凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理，因为他们是婴孩；惟独长大成人的才能吃干粮：他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。” ( 来五：12-14) 这显明了作者在主内期盼的殷切；并且勉励说：“所以，我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。”( 来六：1)

吃奶的婴孩，是说不上什么理想的；他们只知道吃而得满足。主耶稣也在世的时候，也吃也喝；但祂对门徒说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。” ( 约四：34) 成人吃东西，是为了有力量作工：吃不是目标。这是属灵成熟与幼稚不同的地方。

信徒在灵性上停滞不长进的征象，是不能自己吃干粮，就是不能自己直接领受，消化，吸收神的话，遵行神的旨意。但在另一方面，他有了属灵的生命，对神的话又有渴慕和自然需求。结果，有些人来了，他们说是要供应神的话，说是要“分享”，自然就受到欢迎。不过，有一个可能，是他们自己并不懂，变成了瞎子领瞎子：他们分是分了，却没有什么好享的，是对圣经断章取义，是自己来的糠秕，不是麦子。更糟的是另一种危险的情形：有人用鬼魔异端的道理，存心要毒害神的儿女，那正是假先知的作为。这样，就使教会的心志不一样了，脚踪也就不同。要靠圣灵的指示知所分别。

使徒期望神的教会，要领受属灵的栽培，在主的真道上装备好：“在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量；使我们不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端” ( 弗四：13,14) 。

孩子跟成熟的人看事情不同。“我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。” ( 林前一三：11) 除了亚当以外，人都从孩子的阶段经过，可以回想那时的情形：只注意自己，少有将来的打算，缺乏推理的能力。这些都归到一句话：幼稚的表现。在灵性上的幼稚，也表现如此。

在每个家族和社会里，都不会全是成年人，都有孩子们。同样的，就是像腓立比那么属灵的教会，也不会全都是灵命成熟的人；这是正常的现象，也是增长必有的现象。因此，神也是耐心引导他们：耶和华“像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀里，慢慢引导那乳养小羊的” ( 赛四O ：11) 。 对不同生命阶段的羊，须用不同的方法看待。

同一的方向

使徒保罗勉励成熟的圣徒，总要有这样的心志，这样的观念：以荣耀神，行主的旨意为唯一的目标。但是，作为属灵的领袖，虽然期望别人与他有同样的观点，但无法使人与他有同样的丰盛生命。因此，不能勉强人，只要不是犯罪，与神的旨意和道德律违背，可以容忍不同的看法。对于有些事上存别样的意见，应该让神在祂自己的时候指示他们，使他们能看得更清楚。至于神怎样指示法，我们不清楚，也不能限定神在不同的人身上的方法：可能是特别施恩赐他智慧，开启属灵的眼睛使他顿悟，像夏甲发现水井 ( 创二一：19) ； 也可能是神的手移去蒙蔽他眼睛的东西，阻碍视线的帕子，像扫罗眼睛“有鳞立刻掉下来”( 徒九：18) ； 也可能关闭上不合神旨意的门。只敞开一个门( 参徒一六：6-10) 。 在“禁止”和“不许”之后，显出当行的路；有时只需要简单的让时间作工，显明神的指示。但在任何情形之下，作领袖的人都有责任代祷( 参弗三：14-21 一：23) ，并且用爱心劝勉。

门，行走力上加力。撒勒法的寡妇，只有一把面，一点油，微不足道，实在是处于贫穷的地步；但她没有穷到不能帮助神的先知：主知道她的情形，并未向她多要，只要她先为先知作一个小饼 ( 王上一七：13-16) 。寡妇照她的地步行，先为以利亚作了饼；结果面不减少，油不缺短，在饥荒中存活。

神向我们显明祂的真理，是要我们有理想，有方向，可以践行。圣经说：“义人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。” ( 箴四：18)

理想与行动

弟兄们，你们要一同效法我，也当留意看那些照着我们

榜样行的人。因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。

我屡次告诉你们，现在又流泪告诉你们：他们的结局就

是沉沦。他们的神就是自己的肚腹；他们以自己的羞辱

为荣耀，专以地上的事为念。 ( 腓三：17-19)

艾森豪 (Dwight David Eisenhower, 1890-1969) 将军任联军统帅时，有一次向部属示范领导术。他拿一段绳子，放在桌子上，叫他们用手试从一端向前推动。每个人都自然觉得是困难的。然后，他轻轻拿起另一端向前拉，结果很容易的向前直行。他说：这就是领导术。

好牧人牧羊时，“在前头走，羊也跟着他” ( 约一O ：4) 。这就是以身作则。如果是不熟悉的环境，或有什么艰险，牧人已先经过；他知道羊群是否能经得起；他知道如何帮助羊群。

使徒保罗是有经验的好牧人。他不像以色列的宗教领袖，假牧人，“只知牧养自己 ... 吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的... 用强暴严严的辖制”( 结三四：1-6) 。保罗是牧养神的群羊，甘心乐意的服事，“作群羊的榜样”( 彼前五：2,3) 。他尽心效法那位大牧长耶稣基督，所以他能够叫圣徒“效法我”。

有一个牧师，只知着意积聚地上的财宝，并不留心属灵的事。有一天，忽然讲起“主耶稣再来”。他在台上讲得头头是道，听众在下面窃窃私语：“如果耶稣就再来，他搜集的古物不是不值钱了吗？”他体会到会众有些注意力不集中，兴趣也就淡降，讲不起劲了。

保罗是极不愿意有小团体的人，甚至连类似属灵俱乐部似的特殊阶级，他也不愿看见。他说“效法我”，更加上个“一同”效法我，不是把任何人放在小圈圈的外边。

在另一方面，他叫大家仔细观察，“那些照我们榜样行的人”。明显的，在福音传扬的过程中，有些人接触了保罗比较早，他们认识了使徒，接受了福音，人生观改变了，生活也随信仰改变了。他们的信心，不止是口头上的，是能看得见的。保罗以这些果子为夸耀，对他们的见证有信心，叫别人可以效法。这需要知道他们，才有这样的信念。

我们的主耶稣基督，是最伟大的教师，非常的注重榜样。在被卖的那一夜，爱属自己的人到底；为了表达祂的爱，亲自为门徒洗脚。祂说：“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作” ( 约一三：15) 。 当时在场的彼得，对主所作的留下了深刻的印象。在许多年之后，他记起了主受审受苦的情形，写道：“基督为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”( 彼前二：21) 。 保罗是历来伟大教师之一，他相信示范在教义过程中的重要。他一生工作最久的地方是以弗所，在那里住了三年之久，教会都知道他的情形；他对那教会的长老们说：“我凡事给你们作榜样”( 徒二O ：35) 。

行为的见证

有人说：基督教是爱的感染。既是如此，最接近的人，必然会因看见信徒行为的榜样而受感染。因此，保罗说：“在罪人中我是个罪魁；然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明祂一切的忍耐，给那后来因信祂得永生的人作榜样。” ( 提前一：15,16) 这是救恩传扬的原则。

保罗教导作教师的提摩太说：“不可叫人小看你年轻；总要在言语，行为，爱心，信心，清洁上，都作信徒的榜样。” ( 提前四：12) 他也劝勉提多：“你自己要显出善行的榜样。”( 多二：7) 使徒深信，信徒在家中的榜样，会有重大的影响，在教会也是如此。所以，他规定教会的监督( 长老) 和执事， 必须有好榜样。如何能够证验呢？其中的条件之一，“儿女也是信主的”；又说：“人若不知道管理自己的家，焉能管理神的教会呢？”( 提前三：1-13 多一：5-9) 由此可见榜样的重要。

实在说，榜样并不能代替救恩；但行为的榜样，却是的救的表现。或者说，没有善行的榜样，是没有得救的记号。

接下去，保罗讲到“十字架的仇敌”。那是什么意思呢？

当然，那不是说有人专反对十字架，看到任何物质的十字架就加以破坏：这种情形虽然有过，但至少在保罗写腓立比书的时候，确然没有发生；事实上，那时的教会和信徒，都还没有以外面的十字架作为徽号。而且反对破坏物质的十字架，并不是最重大的邪恶；因为救恩是基督在十字架上成就的赎罪工作，物质的十字架却不能救人；作十字架的树木，造十字架的木工，都不能救人，这是至显然的事。他在这里所说的，是有许多人“行事”跟基督的十字架反对。他们可能口口声声说十字架，唱十字架，这些都没有用；他们“行事”，他们的表现是与基督的十字架相反的。这才是最严重的事。

在这里，保罗无意作言词的争辩，而是看为生命与死亡的关键问题。如果不是如此，他怎会不惮其烦，不怕人讨厌，一次又一次的重复述说？如果不是如此，他怎会“现在又流泪告诉你们”？我们可以看得到，一向受得苦，忍得劳碌，迫害的使徒，在写这书信 ( 或口授由身边人代笔) 的时候，老泪纵横！为了什么？他是像先知耶利米一样，想到人背道的悲惨结局，“但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人，昼夜哭泣。”( 耶九：1) 那些反对十字架救恩的人，结局也是可哀的。( 来二：3)

保罗虽然为主的道进了监狱，但他不是为了自己孤单而自怜感伤，他也不是为了圣道不行而哀泣。他的眼泪，竟是为了仇敌而流的：因为那些人不知道他们所作的是什么。这是爱仇敌的眼泪。这多么像我们的主救主耶稣基督呢！在世的时候，祂曾为了反对祂的人哭，为了耶路撒冷哀哭，因为他们不知道那将要临到他们的结局。 ( 路一九：41-44)

仇敌的结局

一般人是看到仇敌的毁灭，就感觉快意。

有一个故事：有个弟子，去见他宗教圣人的师父，向他请教：“有人辱我，骂我，恨我，咒我，打我；该怎么办？”那位有道的圣者回答：“你要忍他，让他，避他，敬他；你且看他！”这最后的四个字，说出了积忍的目的，是要看仇敌自作孽受报的后果而快意。这存心未免也是可怕！

圣经说：“你仇敌跌倒，你不要欢喜；他倾倒，你心不要快乐。” ( 箴二四：17) 这是基督徒的态度。

我曾听一位基督徒，述说他如何为了主受迫害的经历，受过许多不人道的苦待。等他讲完了，我问他恨那些迫害苦待他的人吗？他说，他不会恨他们。这是因为有基督的爱，不会再容留恨。

保罗在腓立比的经历，就足以说明那奇妙的爱。因为传福音，保罗和西拉遭受了非法拷打。如虎如狼的狱卒，把他们下了重监；他们却在夜间歌唱。半夜发生了大地震，监门全开，囚犯的锁链脱解；狱卒以为囚犯都逃走了，职守所在，难以分辩，畏罪想要拔刀自杀。保罗并没有说：“你苦待神的仆人，报应来得好快呀！”反而阻止他，不要他死；而传福音给他，要他信主得生 ( 徒一六：22-34) 。这是福音使者！

基督十字架的仇敌，反对主，却不能伤害主或主的身体。但他们拒绝真道，不接受那唯一能救人的福音，是自绝生命之路，是危险的，一定趋向沉沦灭亡的结局，是可怕又可哀的。

仇敌的记号

十字架的仇敌，不一定都用火，用刀，用锁链来迫害敌挡教会。他们也可能进入教会里面，来作破坏的工作。他们在行事上，有敌基督的记号。
一 . 注重肉体

他们的思想在胃里面，以肚腹为神，恣意吃喝宴乐。

异教的崇拜节庆，大多是为了满足肉体，至今仍然有“吃拜拜”的习俗。俗语有“祭五脏神”的话，虽然属于戏谑，却也是实情。以肚腹为神的人，也指为了混饭吃而作职业的宗教人：他们既没有呼召，没有使命感，甚至说不上责任心和进取心；只是作教混，教棍，教侩，就是所谓“吃教”者。他们可能很会逢迎人，也可能青云直上；但是，心却是属地的。

在另一方面，有人则选择禁戒某些食物，以为是自洁的行动，能够得神喜悦，这也是崇拜肚腹。到今天，异教和混合宗教，都还有这样的作法。圣经说：“其实，食物不能叫神看中我们” ( 林前八：8) 。又说：“食物是为肚腹，肚腹是为食物，但神要叫这两样都废坏”( 林前六：13) 。人如果只注重必朽坏的东西，忽略属灵永远的事，是何等愚昧啊！我们都经验过，吃过适口的食物，几小时之后，就不再感觉了，何不为了永生劳力呢？
二 . 以辱为荣

人行事的方向，是以价值观念来决定。以自己的羞辱为荣耀，是价值观念的混乱反常，类似疯狂的行为现象。

诺思替派的异端，自以为属灵，超脱世上的标准，以纵欲为事，公然反抗道德律，不以为耻，反以为荣耀。今天世界上很多反常的人，正如圣经所说犹大国末季的乱象：“祸哉！那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人！” ( 赛五：20)

哥林多教会中，信徒彼此争讼；但更大的问题，是价值的混乱：他们在“不义的人面前求审，不在圣徒面前求审”，明显是看重“地位”和地上的利益，过于圣徒的位分，和主内的肢体关系；求“教会所轻看的人审判” ( 林前六：1,4) ，重看属世的权柄和智慧，所以是可羞耻的事。更有人羞辱神所拣选的贫穷人，不知道他们是“承受祂所应许给那些爱祂之人的国”的，反去巴结那些欺凌信徒亵渎主名的富人( 雅二：1-8) 。这也是以辱为荣，失去正确的价值观。
三 . 专念地上

人的心常在他的财宝那里。圣经说：“你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。你们当思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命，与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。” ( 西三：1-4)

思念地上的事，表现里面的一个大问题，是他没有经历过“与基督一同”的复活属天生命，也就没有属天的永远盼望。

如果得救属于基督的人，他的心就专注在天上的主，向祂时时注视。只看地上，是因为心在地上，没有属天的生命，实际上是基督十字架仇敌的危险记号。他的旧生命没死，没经历十字架，就是与基督的生命没有关连。有些称为基督徒的人，对天上的事没有兴趣，在同他“谈天”的时候，他却尽是“说地”，说财富，名声，地位，没有一点儿谈天上的事，只是讲在地上的亨通，最多末后加上一句客套的“感谢主”，却有叫人更不自然的效果。这也是不属于主的记号。

有一位非洲信徒，是归信基督不久的土著，来到了美国。美国的信徒带他到一个最大的百货公司，引他观看了许多华贵的商品，问他大开眼界之后的感想如何。出乎他意料之外，非洲人简单的回答说：“我从来没有见过这么多无用的东西！”

对于同一堆物品，有的人看来“无用”，有的人以为“必需”得到的豪华物品；有人定要得到以增加身价，才可满足心愿，有的人却以为是多余的，全不被其吸引。其实，在地上积聚的财宝，到离开世界时，都不能带去，所以算不得真正的富足 ( 路一二：21) 。而且到主的日子，“有形质的都要被烈火销化，地和其上的万物都要烧尽了”；所以圣徒应该圣洁敬虔生活，“切切仰望神的日子来到”( 彼后三：10-12) 。

天上的国民

我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督

从天上降临。祂要按着那叫万有归服自己的大能，将我

们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似。

( 腓三：20,21)

圣经中的凯撒奥古士督 ( 路二：1) ，本来名是奥塔维(Gaius Octavius, 63 BC – AD 14) ，在公元23 年， 成为首位罗马帝国皇帝。他敕令以马其顿的首邑腓立比为罗马殖民地(Colony) ，给予那城的人有特权，与生在罗马的公民一样。所以生在腓立比的人，虽属不同地区，却具有罗马民籍。( 参徒一六：12,37 二二：25,29)

荣耀的归属

基督徒有一个更荣耀的归属：我们的国籍在天上。

从归信基督开始，得着基督的生命，就不属世界，因为是主“从世界中拣选” ( 约一五：19) 的选民，作了属天的人。既然如此，就不能同时服事两个主，而必须心在天上。因为既属基督，就应当向主忠心，只对祂效忠，不问要付多大代价，不管世人的评判如何，反应如何( 林前三：23 四：2-5) 。

摩西为了向神的全家尽忠，就必须放弃埃及国籍，放弃埃及王宫的荣华与福乐，以至将来继承王位的希望；“他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵；因他想望所要得的赏赐。他因着信，就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。” ( 来一一：25-27)

马丁路德说：基督徒有两个国籍，是天上的国民，也有地上的国籍；所以服从属世的权柄，正如主耶稣所说的：“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神” ( 太二二：21) 。 但在属灵方面和信仰上，必须如“贞洁的童女”( 林后一一：2) ，专一忠贞于基督。

基督徒有属天的归属感，才可以建立正确的观念和方向。

荣耀的盼望

盼望是行天路支持的力量，使人在患难中能忍耐有喜乐。

盼望不仅是一项品德，而且快乐产生有品德的生活；没有盼望会使人消沉，不知为什么而活，而“吃吃喝喝吧，因为明天要死了！” ( 林前一五：32-34) 许多败坏犯罪的行为，是由于没有盼望。

主耶稣所说那“忠心有见识的仆人”，因为有主再来的盼望，就按照主人的吩咐，好好“管理家里的人，按时分粮”；而“恶仆心里说：‘我的主人必来得迟’，就动手打他的同伴又和酒醉的人一同吃喝” ( 太二四：45-52) 。那恶仆也许口里讲耶稣再来，但他心里想的却不一样，就在行动上表现出来。他错误的信仰，只在盼望上差了一些，就有两种坏果子：一方面是恨不该恨的人，对于属主的人没有爱，打同为一位主工作的同伴；一方面爱不该爱的人，跟酒醉的人在一起，放纵肉体私欲，奔放荡无度的路。这是说，他放弃了光明之子的立场，跟幽暗之子同行了。

圣经说：“你们都是光明之子，都是白昼之子。我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。所以我们不要睡觉像别人一样，总要警醒谨守。因为睡了的人是在夜间睡，醉了的人是在夜间醉。我们既然属乎白昼，就应当谨守。” ( 帖前五：5-9)

在教会历史中，神兴起祂忠心的仆人。他们“按时分粮”满足了时代的需要，带来了复兴，改变了时代。他们都是盼望主再来，明白圣经，高举基督，以基督为中心；却不是谬解末世论，定下时间表，哄骗无知的群众。另有一些人，讲末世论而没有基督，投机取巧，拉扯时事，哗众取利，制造出异端，甚至品德败坏，并没有属天的生命，哪会有属天的信息！

洛伊钟斯 (Jenkin Lloyd-Jones, 1843-1918) 说：“你不可能把伟大的盼望放在微小的灵魂里面。”人必须生命得蒙主更新，视象同主扩大，才会有属天的盼望；当然，那是超过属肉体的人所能了解的。

荣耀的结局

基督徒是存着盼望等候。等候是有特定的目标，为了一个想慕的好结果。

圣徒忍耐等候的，是他们所爱所服事的主耶稣基督荣耀再临，不仅是盼望末世来到，这世界和其上一切的罪恶，都要被销毁了；也不仅是盼望一个美好的世界来到。最重要的，是你自己有分：“我们是照祂的应许，盼望新天新地，有义居在其中。” ( 彼后三：13)

要进入主永远的国度，必须有永远的身体。正如圣经所说的，“血肉之体不能承受神的国，必朽坏的，不能承受不朽坏的。” ( 林前一五：50) 如果属这世界，心在这世界，只为了这世界而生活，不是承受神国度的准备。“这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的是永远长存。”( 约壹二：17)

圣经告诉我们，神的国是为了爱祂，遵行祂旨意的人所预备的 ( 太七：21 林前二：9) 。

在主耶稣基督再临的时候，已死的圣徒要复活，还活在世上的圣徒要改变，都要脱去这卑贱的身体，换成荣耀的身体；卸下这必朽坏的身体，穿上不朽的身体，永远不需要再经历死亡 ( 林前一五：42,44,51-54) 。那样的身体是有形状的，但圣经没有告诉我们是什么样子，我们在肉身中也不能领会；但说是“和祂荣耀的身体相似”。这就足叫我们放心，叫我们欢欣感恩不尽了。

这也给我们保证，主既是那样的爱我们，把祂自己给了我们，救赎我们，“也把万物和祂一同白白的赐给我们”；祂爱我们到一个程度，就像爱自己的身体 ( 罗八：32 弗五：29) 。所以祂给我们将来的身体，绝不可能低于最好，最完美的品质，而是和祂自己相似。看到路加福音记载复活的主，忽然出现，忽然不见，不受空间的限制；忽然而来，不受时间的限制，真是奇妙( 路二四：13-43) 。祂不必须吃喝，却可以吃喝。约翰福音记载，祂出现的时候，不用谁给祂开门( 约二O ：23) 。 同一位约翰，却在启示录写着说，主愿意人给祂敞开心门，并不勉强进入人心中( 启三：20) 。这是圣经说到我们所能了解的复活情形，时候到了，我们至少也会跟这些相同。

既然这样，我们就可以不用忧虑；夺取，占有，嫉妒，骄傲，这些心思，观念，都不能用在神的国度里。圣经也说到，在神的国里，神的儿女得以享有“自由的荣耀”，我们得赎的身体，不再有叹息劳苦；受造的万物，也将一同“脱离败坏的辖制” ( 罗八：18-25) 。现今的世界，是因为受人犯罪的影响而败坏；将来的世界，也要随着神救赎的完成而更新。在那无尽的荣耀中，败坏的律失效了，被废除了；再没有凋残，衰老，死亡。一切都是完美的存在。这是无法想像的美好！

主“按着那叫万有归服自己的大能”所成就的，远超越科学进步的成就，不是人为努力的结果。惟有主能使人罪恶的心性改变，信从祂；创造并管理万有的主，从死里复活，叫万有归服祂，从背逆转化顺从，由败坏变成完美。感谢主。这是我们的信念，这是我们的盼望：一切都在基督里。有位圣徒说：

“有基督的生命，是没有尽头的盼望；

没有基督，是没有盼望的尽头。”

第四章 圣徒的恒忍：长

曾子说：“士不可以不恒毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？” ( 论语 “泰伯”第八 ) 这是说，要作一个君子，必须一生致力于行“仁”道，这是知识分子( 士) 的责任；因此，志向必须远大，而且持久不可摇夺。 曾子本来不是儒家理想的接班人，孔子嫌他鲁钝；但别的弟子聪明伶俐，或赚营官场，或作生意发财，都先后离开了；老人家最喜欢的颜渊早死；只剩下鲁钝而恒毅的曾参，恒毅努力，进修品德，昌大了儒家。如果人为了在今世实现他们的理念，这样的恒忍努力，有永世盼望的基督徒，又应该怎样呢？

永恒是无尽的；为永恒有价值的事工，忍耐也必须要长。

我们读腓立比这样短的书信，也许只要几分钟就能够读完一遍。但对于作者使徒保罗来说，他是用许多年的生命来写成的。在我们读的时候，喜乐似乎跳跃在字里行间；但作者却是历经苦难，用血用泪写成的，是恒久忍耐的果实。

人生常有困厄；基督徒的人生更是如此，所以需要忍耐。世上许多的事工，都是因着忍耐才成就的。但基督徒的忍耐，到底与一般不同：忍耐的目的不同，因为圣徒有属天的盼望；忍耐的动力不同，因为圣徒是藉内住的圣灵，结出属天的果子 ( 加五：22) ；而且圣徒不是个别存在，而是有众肢体的团契，支持他的忍耐；既然有共同的目标，合在一起，自然增加坚固的程度，更有恒忍的能力。

恒忍的重要

我所亲爱所想念的弟兄们，你们就是我的喜乐，我的冠 冕。我亲爱的弟兄, 你们应当靠主站立得稳。( 腓四：1)

现代社会学家和心理学家，调查研究的结果，开列出满足和喜乐的成因：一 . 婚姻美满，二. 财源丰富， 三. 健康声望，四. 工作顺遂， 五. 环境良好。

没有谁反对这些条件；但如果用以上的标准来衡量，保罗是出奇的全部不合格。保罗没有家庭，不是独身，就是丧偶鳏居，所以他说：“我对没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。” ( 林前七：8) 可以解释应用于二者任何一种的情形；他没有在教会领高薪，他不贪财，“凡事谨守”，不随便受接教会的供应，却甘心乐意为了人的灵魂费财费力 ( 林后一一：8-12 一二：15) ， 有时需要自己打工， 亲手织帐棚，供应自己和同工的需用( 徒一八：3 二O ：33,34 林前四：12 帖后三：8) ，而常在缺乏之中，所以同工有的辞去了；他的健康状况，一向并不好，没有办法顾得到营养，不能充分休息，可说是未老先衰，眼睛特别有问题( 加四：13,15 六：11 罗一六：22) ；他的工作，向来就不曾顺利过，到处受人反对，被指为不受欢迎的瘟疫( 徒二四：5) ， 可说困难危险到极点 ( 林后一一：23-27) ；至于生活环境，更不必说了，在监狱中，带着锁链，还会再坏吗( 腓一：13) ？

保罗向哥林多教会，叙述他生活的状况：“直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，并且劳苦，亲手作工 ... 被人咒骂... 被人逼迫... 被人毁谤 ... 人还把我们看作世界上的污秽, 万物中的渣滓。”( 林前四：11-13) 这样的无家生活，听来就可怕。保罗都能够忍受。不但如此，别人为了他难过，他还能喜乐！

如果说，保罗的喜乐是难以理解的；也许我们可以解释为事他心中的喜乐，支持他，产生恒忍；正像那“为我们信心创始成终的耶稣，祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神的右边。” ( 来一二：2) 。在主耶稣是如此，主的门徒又何尝不如此？

在狱中的使徒保罗，想到腓立比的教会，不能不想到神奇妙的计划和引导：是异象中的马其顿人，把使徒的脚步带到了欧洲，产生了腓立比教会，而且是一个健康的教会。虽然在传福音的过程中，遇上了麻烦，被捕，挨打，入狱，经历那么多的艰难；却如主耶稣所说的：“妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。” ( 约一六：21) 忍耐的结果，腓立比教会成为他的喜乐，成为他的安慰，成为他的荣耀：现在，成为支持他忍耐的力量。看贫苦家庭中的母亲，为了孩子，劬劳鞠育，推干就湿，节衣缩食，受那么多的苦，真表现出“妇人虽弱，为母则强”。哪里来的力量？是因为她看到了将来，把盼望寄托在孩子的身上。这就是使徒保罗与腓立比教会，心灵互相维系的情形。

有期望才可忍耐

保罗对教会的关爱和期望，常在书信中流露出来：他可以不要薪酬，不避艰苦，不怕危险，任劳任怨，费财费力，什么都可以付出，性命也可以牺牲；他不要求什么别的，只希望他们能够长进，行得正，跑得好，站得住。他说：“我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕，是什么呢？岂不是我们主耶稣来的时候，你们在祂面前站得住吗？因为你们就是我们的荣耀，我们的喜乐！” ( 帖前二：19,20)

“冠冕”是荣耀的徽号，是所作的成功，从主所领受的赏赐。保罗所作的，不是马虎应付不注重品质的工作，那样不需要付出多大的努力。保罗知道所信的是谁，知道他是为了谁作的，所以竭智尽心，务必要作到尽善尽美，不怕受苦，也就需要有更大的恒忍，因为他有更高的期望，

父母最不愿看见孩子们失败。农夫最怕收成时尽是糠秕，没有实在的子粒。忠心为主的工人，自然也是如此。使徒不求人的喜悦，只要工作有确实的效果，不论他们是否欢喜，是要每个人都真正得属灵的益处。他能向以弗所教会的领袖们说：“神的旨意，我并没有一样不传给你们 ... 三年之久，昼夜不住的流泪，劝戒你们各人。”( 徒二O ：25,27,31) 这是为了收获的果实。

圣经用农事的比喻，说明重要的真理。

使徒对哥林多教会说：“我们是与神同工的，你们是神所耕种的田地” ( 林前三：9) 这是说到要生产粮食。施洗约翰论到主耶稣说：“祂手里拿着簸箕，要飏净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽。”( 太三：12) 主忠心的工人，都愿意收成丰足的子粒。那是说，在主来的时候，都能被收成在仓里，就是重生得救的真信徒，会被提免受灾难。“恶人并不是这样，乃像糠秕，被风吹散。因此，当审判的时候，恶人必站立不住。”( 诗一：4,5)

主的工人知道，所事奉的是主，要为所牧养的灵魂在主前交帐。所以不能用手段，讨人的欢喜，只建造外面辉煌可观的事业，到那日却现出尽是没有生命的糠秕；不仅不能得神的喜悦，也误人的灵魂。

保罗说到他工作的存心和态度：

我们的劝勉不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡

诈。但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照

样讲，不是讨人的喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜

欢。因为，我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道

的；也没有藏着贪心，这是神可以作见证的。我们作基

督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或向别人

求荣耀；只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的

孩子。我们既然这样爱你们，不但愿意将神的福音给你

们，连自己的性命也愿意给你们，因为你们是我们所痛

爱的。 ( 帖前二：3-8)

这里所表明的，只有纯洁的爱，没有一点雇工心态，没有些微自私的欲望。

因为心中充满了主的爱，主的工人所关心，所想望的，是作坚实的工作，是圣徒能在主面前站立得住。我们看到有些事工，作来容易，几乎是隔夜增长；却是其兴也速，其亡也暴，都是因为工作不认真，没有好的根基。

如何才可恒忍站立得住呢？

一 . 传纯正的福音，使人得新生命。“这福音你们也领受了，又靠着站立得住。”( 太七：24-27 林前一五：1) 。 出于人的教训，是沙土的根基。

二 . 儆醒持守真道。大能的勇士如参孙，也会失败，因为了他不儆醒，偏离了主的命令，不分别为圣，以至羞辱死亡。所以“务要儆醒，在真道上站立得稳。”( 林前一六：13)

三 . 在主的恩典中站立得稳。我们得救，完全是靠主的恩典，所以不要靠自己，也不是靠律法。“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭辖制。”( 加五：1) 而“务要在这恩上站立得住”( 彼前五：12) 。

四 . 要信心坚定。我们自己无法抵挡仇敌撒但，必须藉着信，连于主耶稣基督，因为祂是复活的主，得胜的主。马丁路德在他所写的诗中说：“上主是我坚固保障... 恶魔凶残非常 ... 主言一出即得胜”。信徒是“凭信才站立得住”( 林后一：24 西四：12) 。

五 . 要有强固意志。如果有人不想站稳，愿意随波逐流，别人很难为力帮助他。所以圣经说：“要站稳了”( 弗六：14 帖后六：15) 否则即使有最好属灵军装，也不能保护转背逃跑的人。许多战争的失败，是因谁也不能代替没抵抗意志的人。

六 . 要谨慎自守。骄盈失去戒心，常是失败的原因。“所以自以为站立得稳的须要谨慎，免得跌倒。”( 林前一O ：12)

七 . 要同心合意。“有人攻胜孤身一人，若有二人便能敌挡他；三股合成的绳子，不容易折断。”( 传四：12) 同心合意产生的效果，不仅是加起来的数字，而是远超过许多倍：“五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人”( 利二六：7) 。这是团结的效果。求主的灵感动教会，“同有一个心志站立得稳，为所信的福音齐心努力”( 腓一：27) 。

教会在世上，不能不遭受患难。使徒因为深爱切望教会能站立得稳，不愿谁随流失去。他说：“有谁软弱我不软弱呢？有谁跌倒我不焦急呢？ ( 林后一一：29) 愿神的儿女都能恒心忍耐，在主里站立得稳，为主争战得胜，直到见主的日子。

恒忍的根基

我劝友阿爹和循都基，要在主里同心，我也求你这真实

同负一轭的，帮助这两个女人，因为他们在福音上曾与

我一同劳苦。还有革力免，并其余和我一同作工的，他

们的名字都在生命册上。 ( 腓四：2,3)

五代时的吐谷浑部族 ( 在阴山附近) ， 可汗阿柴，在患病将要死的时候，召了他的弟弟们和二十个儿子，到床前来，叫他的儿子们每人交出一枝箭；然后，拿一枝箭给王弟慕利延，要他折断；慕利延很容易的就折断了。可汗再叫人把其余十九枝箭捆在一起，叫他折断，慕利延说他办不到。这显明了”孤易折，众难摧“的道理：和谐团结，就是力量。

今世之子在世事上聪明，但光明之子，在属灵的事上，同心合意更显为重要。主耶稣说：“若是你们中间，有两个人在地上，同心合意的求什么，我在天上的父，必为你们成全。” ( 太一八：19) 主这么肯定的应许，岂止是“二人同心，其利断金”！圣经又说到圣徒夫妇同心的重要，丈夫敬重妻子，“便叫你们的祷告没有阻碍”( 彼前三：7) 。这是说，夫妇二人不同心，祷告就不能达到主面前而蒙应允。这是许多信主家庭属灵的病因。

不幸，撒但一向是加意的制造人间的不和，在教会中更是如此。这些不和的起因，往往只是由于不重要的小事，既不关乎信仰上的生命与敬虔，也不是为了道德上的问题；但他们之间还是有异见，起争执。当然，主容许我们有个别不同意见，不同的性格，正如祂容许身上有不同的肢体，不同的功能；其实，这不仅是主的容许，更是祂智慧的设计。但人常常要强求统一，不容许别人跟我不一样；而且为了这样的“统一”，更多造成纷争。

腓立比教会有两位姊妹友阿爹和循都基，绝没有哪个是反对教会，也不是离经叛道的假信徒，又不是一个冷淡退后，一个热心前进；保罗说：“他们在福音上曾与我一同劳苦”：他们也是负主的轭 ( 太一一：28,30) 。这样说来，他们是属主，顺从主命令，作主工作的人。他们属灵方面没有问题，“他们的名字都在上面册上”，却不能在主里同心！将来在天如何能相处，还是更远的问题，现在在地上，就是很可惜，叫人痛心的事。本来是该站在同一战线上，并肩作战的；现在却搞起窝里反，自己内争起来，同根相煎，亲痛仇快。同工变成同攻，是最讨魔鬼欢喜，是神家最不好的见证：神家的旗徽，本来该是“彼此相爱”( 约一三：35) ，现在，又有什么话好说？ 魔鬼在狞笑，天使在忧伤。

历史上教会的分裂 (shism) ， 起源于不关重要的小问题，与关乎信仰分歧的异端 (heresy) 不同。基督耶稣的诞生，有人主张是十二月二十五日，有人以为在一月六日，或五月；其实圣经中并无明确记载，这马利亚一言可决的事，她也静默不说话，可见其无关宏旨；最重要的，是在于他“太初与神同在”( 约一：1,2) ， “祂的根源从亘古, 从太初就有”( 弥五：2) ，而争议的各方，都承认道成肉身，神子降世救人的事实。复活节也曾引起罗马教会与东正教长久的争端，是在春分后第一个月圆后的主日，或固定在逾越节不问是否主日，难以得到解决；但大家对于生命的主“原不能被死拘禁”( 徒二：24) ， 与祂的“从死里复活，以大能显明是神的儿子”( 罗一：4) ，并没有不同的意见；也都承认“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活是为叫我们称义”( 罗四：25) 。当教会热心于内争的时候，回教军均却纵横遍地。更可悲的是十字军东征，却攻下了君士坦丁堡，大肆屠杀抢掠！

最要紧的，是要及早消弭教会中的歧见，并帮助肢体们在主内同心。使徒保罗并没有指出二人之间的问题是什么，也没有评断谁是谁非，只要求教会帮助他们；可能是两方面都错，也可能是两方面都没错，总没有严重到需要处理的地步。但如果任其发展，二人变成了二党对立，于教会的和睦将有妨害。

腓立比书是保罗致“诸位监督” ( 腓一：1) 的，这众数字表明教会中至少有两位监督( 长老) ， 所以“求你这真实同负一轭的”，该是监督之一，是可期望负责协调促进肢体和睦的人，革利免可能就是一位监督。还有“其余和我一同作工”，没有提到名字的人，但神知道，也记念他们。这个教会不是等待牧者服事的，而是一同参与工作，一同忍受苦难，一同争战。这是“他们的名字都在生命册上”的证明。“生命册”( 启三：5 二O ：12,15 一三：8 二一：27) 中的名字， 都是神所拣选，救赎，在基督的患难和国度一同有分的人。他们是为世界所恨恶的，因为不属世界；这样，也就更应该彼此和睦，因为同属一位主，面对共同的仇敌。只有在主里同心，才不会使防线留下破口，才可以站立得住。

教会在与仇敌撒但的战争中，单有个人的英雄表现是不够的；虽然个人的恒忍坚守是重要的，还要加上和睦同心，不仅互相激勉，也可扩大灵战的效力。

吴起兵法说：“昔之图国家者，必先教百姓而亲万民。有四不和：不和于国，不可以出军；不和于军，不可以出阵；不和于阵，不可以进战；不和于战，不可以决胜。 是以有道之主，将用其民，先和而造大事。”这充分说明，和睦而后可以得胜。

主耶稣教导门徒的模范祷告：“我们在天上的父 ... 愿你的旨意行在地上，如同行在天上”。天上神的旨意得通行，是没有分争的。而且说到“我们”，指出有同一生命的人，在主里面应当和睦同心。

这样，教会恒忍的根基，在于合一；合一的条件，在于名字同在生命册上。有属天的生命，就够了。为什么我们偏要专寻弟兄眼中的刺，在小事上斤斤计较呢？

恒忍的力量

你们要靠主常常喜乐。我再说：你们要喜乐。当叫众人

知道你们谦让的心。主已经近了。应当一无挂虑；只要

凡事藉着祷告，祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。

神所赐出人意外的平安，必在耶稣基督里，保守你们的

心怀意念。 ( 腓四：4-7)

保罗是怎样的人？

不少人以为他不苟言笑，落落寡欢。这是因为我们将华人对天才，圣人，正经君子的类型，强行移加在另一种文化里的使徒身上。又加以他对自己的形容是“气貌不扬，言语粗俗” ( 林后一O ：10) ，这不为自己制早好形象的叙述，给人把面目可憎言语无味联想在一起。他的同工路加，身经目击的现场报导，曾发生听众里有人沉睡，以至坠楼跌死的意外事件，虽然靠主的大能叫那少年复活了( 徒二O ：7-12) ， 但似乎说明保罗言词枯燥呆板，不能吸引人的想法。保罗又劝戒教会：“淫词妄语，和戏笑的话，都不相宜”( 弗五：4) ，更使人以为古老的使徒，不懂现代讲道法，不讲笑话怎能吸引人？滑稽笑匠谐丑在娱乐界多么受欢迎？就有人把保罗比拟为专门扼杀快乐的警察，或是过分严肃的斯多亚派哲人。

其实，“戏笑” ( eutrapelia) 在原文为戏谑或猥亵的话，当然不该属于信徒的词汇。圣经说：“敬畏耶和华的彼此谈论，耶和华侧耳而听，且有记念册在祂面前，记录那敬畏耶和华思念祂名的人。”( 玛三：16) 我们的主耶稣说：“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。”( 太一二：36) 这绝不是娱乐界的标准。如果有不愿意被神留在记录上的话，最好是不要说。

不过，圣经绝没有禁止喜乐。“圣灵所结的果子”，“仁爱”之外就是“喜乐”，接下去“和平，忍耐” ( 加五：22) 。而且勉励圣徒，“与喜乐的人要同乐”( 罗一二：15) 。 圣徒可以欣赏，可以快乐，可以合法的像耶稣一样欢乐( 路一O ：21) 更会因圣灵的内住并充满，在受苦难，遭迫害的时候，还可以欢喜( 徒五：41) ，以至“欢喜跳跃”( 路六：23) ！ 也当为了罪人悔改蒙恩，主的国度扩展，而与天上的使者“一同欢喜”。主耶稣既然这样吩咐，那还错得了吗？( 路一五：6)

当然，没有谁镇日的欢乐跳跃。所以，这里所说的喜乐，是“靠主常常的喜乐”，平静的喜乐。这就像是缓缓清流，从满足的内心流出的喜乐。

圣经说：“耶和华也必时常引导你，在干旱之地，使你心满意足骨头强壮。你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源” ( 赛五八：11) 这真描绘出一幅美好的图画！“靠主常常喜乐”不受外面环境的影响，不是因为财富增加，而是因为“靠主”与主联合：“他要像一棵树，栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。”( 诗一：3)

倚靠主是最高的生活艺术。可以把忍受变为享受，正如那奇妙的树，能够把玛拉的苦水变甜 ( 出一五：23-26) 。

谦让是强者

异教文化中，充满了以强凌弱的精神，惟力是视，以柔为弱。在荷马史诗 伊里哀德 ( Iliad) 中， 奥林匹亚神话里的天神宙斯(Zeus) ，向他的神衹家族训话说：“我是最强者！你们试过便知：把一条金绳系在天上，你们所有的神衹拉紧一端。你们无法把咱宙斯拉下去；但我如果想拉下你们，定会成功！”这种原始的流氓声口，哪像父亲和统治者讲话，全没有伦理的气味。斯多亚哲学思想，不容许男人表现柔弱的感情，更从不能公开哭泣。

但主耶稣教训的，完全是另一典型。祂是全能的主，“常用祂权能的命令托住万有” ( 来一：3) 。祂只用一句话，就能使海中翻腾的波浪平静( 太八：23-27) 。祂更胜过了死亡，从死人中复活( 罗一：4) ：这从来没有人能作的，显明祂是神，是至高全能的强者。但祂降世为人的时候，“被骂不还口，受害不说威吓的话”( 彼前二：23) ； “祂像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声”( 徒八：32) 。 祂是那样的柔和谦卑，( 太一一：29) ，在客西马尼园的时候， 却现出祂的至强莫御：面对捉拿祂的人，只宣告：“我是”( 约一八：6) 那些全副武装的人，就都退后倒在地上；更何况天父能为祂“差遣十二营多的天使来”( 太二六：53) 救援； 但祂甘愿顺从父的旨意，为了世人成就救恩，走上十字架；三天后从死人中复活，“升上高天的时候，掳掠了仇敌”( 弗四：8) 。

主的门徒不是要同世人争雄逞强，是效法主的温柔谦和。祂说：“温柔的人有福了，因为他们必承受地土” ( 太五：5) 。在人人用暴力侵疆略地的世界，主的门徒却是以温柔为胜。这是强者的谦让，正表现出是先攻克己心的强者( 箴一六：32 一八：19) ：这表明他心中有真理， 这表明他“将自己交托那按公义审判人的主”( 彼前二：23) 。

盼望主再来

主耶稣再来的盼望，会给圣徒生活极大的影响，为教会带来复兴。在痛苦的现实中，在给世界迫害的时候，属主的人会说：“我的心等候主，胜于守夜的等候天亮，胜于守夜的等候天亮。” ( 诗一三O ：6) 他盼望公义的太阳出现，那时，黑夜就过去了( 玛四：2 路一：78) 。

盼望主再临，会增加圣徒忍耐的力量。

圣经中屡次把天国的实现，比作庄稼的收成。“看哪！农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨；你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主来的日子近了。” ( 雅五：7-9) 要知道审判的主已经到了门口，随时可以进到信祂的人中间，还有什么委屈不能忍受呢？因此，信徒能“在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心”，使他不灰心，“就是为这国受苦” ( 帖后一：4,5) 。到见主面的时候，一切的眼泪，主都会为我们擦干。

盼望主再临，能激发圣徒殷勤工作。既然有荣耀的盼望，就“坚固不可摇动，常常竭力，多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的” ( 林前一五：58) 。 这不但能叫圣徒把下垂的手，发酸的退挺起来，更会使人工作有目标，不作无谓的流荡，不争大，不作可耻的内争，而仰望主，向前奔跑，努力工作。

盼望主再临，会成为圣徒生活圣洁的动力。圣经说：

黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上

光明的兵器；行事为人要端正，好像行在白昼；不可荒

宴醉酒，不可好色邪荡，不可争竞嫉妒；总要披戴主耶 稣，不要为肉体安排去放纵私欲。 ( 罗一三：12-14)

奥古斯丁 (St. Auguatine, 354-430) 原是一个放荡少年，虽然才华绝世，但品德不检，自己想改变向善而不能。直到他得主启示，读到这段经文，才有生命的更新，悔改归正，成为拉丁教会伟大的教父。“凡向祂有这 [ 主显现] 指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。”( 约壹三：3)

腓立比书第四章 5 节所说：“主已经近了！”或译：“有主同在”：主与我们同在，加给我们力量( 提后四：17) ， 使我们能够恒心忍耐，站立得住。

信靠与祷告

爱因斯坦 (Albert Einstein, 1879-1955) 晚年在“进深研究所“(Institute for Advanced Studies) 度过。于第二次世界大战后，他的论述范围，已不限于物理。有人认为他在1933 年以后那段时间，在学术上无特殊贡献，也有人认为其对人类的贡献比前更大。

有一天，爱因斯坦在毗连的普林斯敦大学校园散步，一个当时在作研究的学者遇到他，问他在核子能源之外，还有什么能源可以探求。他郑重的回答说：“祈祷的能力！”虽然爱因斯坦的神学信仰算不得正统，但他对于神无比能力的认识，是正确的。祈祷不止是信神，是相信神的大能：“到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。” ( 来一一：6)

可惜，不少基督徒还不充分了解祈祷的能力。祈祷既然是求神作工，必须完全交托祂，一无挂虑。有个故事说到乡下人初坐火车。上车之后，他还是一直担着自己的担子，虽然疲累却不肯放下来。旁边有人对他说，可以放下担子了。那人回答说，火车满载着这么多的人和货物，如果再放下他的担子，岂不会负载太重？现今的人恐怕不会那么愚笨了；不同的是，许多人更会把心灵的重担带上飞机，至少也包括部分基督徒，拒不放下自己的烦恼。

在苦闷中，我曾写过一首小诗“何用烦恼你能祷告”：

当不幸聚集着人生的风暴

当荆棘满布在你行的窄道

当豺狼在四周的黑暗咆哮

要记的那安慰的话 —

何用烦恼你能祷告

当大卫忍受敌人怒气狂傲

如河水涌来死亡吞灭的波涛

主能帮助他冲破围困脱逃

网罗捕捉不了他 —

何用烦恼你能祷告 ( 诗一二四：)

当保罗站在海浪冲溅的船艄

日月星辰都隐息了他们的光耀

大风浪在破船舷侧发出狞笑

那带锁链的人却心有自由 —

何用烦恼你能祷告

神儿女要慎防那恶者的凶狡

破坏人信心它将神的话颠倒

竟说是祷告何用你能烦恼 —

但那信心的见证却坚定的说

何用烦恼我能祷告

“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告，祈求和感谢，将你们所要的告诉神。” ( 腓四：6) 这里的“应当”和“只要”，说得很轻松，也很自然，意思是祷告就够了：告诉神，用不着自己再挂虑。许多个失眠之夜，都是白费的。“你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们。”( 彼前五：7)

谁能怀疑慈爱良善的神对我们的顾念呢？夜空上那么多不眠的星儿，都是在为了你守望。卸下忧虑的重担，是最智慧的事，是相信神能够管得来。现代医学发现，能祷告的人减除焦虑，比不祷告的人活得久，活得好。是的，相信神，交托并祷告，减除心灵的压力，使信徒能恒忍，有喜乐。

神赐的平安

主耶稣在离开世界以前，对祂的门徒说，祂要被钉在十字架，受死，留下那软弱的小群，面对苦难迫害。祂应许要赐下圣灵保惠师。并且说：“我留下平安给你们：我将我的平安赐给你们。” ( 约一四：27) 又说：“我将这些事告诉你们，是叫你们在我里面有平安：在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”( 约一六：33)

显然的，主耶稣所说的平安，不是一般的平安。祂说：你们有苦难，但同时有主赐得胜的平安。希奇吗？意外吗？这就是圣经所说：“出人意外的平安”：在你们想不到能找着的地方，却有平安。这是人所难以理解的，在意想之外。

世人的想法，是把平安与苦难的情境对比：平安是凡事顺遂，家庭和乐，日子过得愉快称心满意，没有苦难。有平安就没有苦难，有苦难就没有平安。但主耶稣说，圣徒是二者可以同时经历的，不需要到天堂时才有不止息的平安喜乐；是在世上，在世上经历苦难的同时，就有平安。这是人想不到的。人不会这样思想。圣徒像是出了埃及的以色列人，身在旷野飘流困苦，但心却在安息的应许美地。

这平安是在耶稣基督里的。住在寒冷的地方，冬天气温极低降雪。我们可以坐在有暖气的屋子里，隔着双层玻璃窗，围着红热的炉火，看外面大雪无声的飘降着，连朔风怒号的搅扰也听不到。你不是住在酷寒的地方吗？是的。但我也是住在保暖的屋子里面，任外面寒风狂吹，雪絮急落，都不会受到任何影响，因为室内有“气温控制”。这就是圣经说：“耶和华的名是坚固台，义人奔入便得安稳。” ( 箴一八：10) 主耶稣没说在祂外面也有平安；外人也不会了解这种平安。

这平安是完全的平安。有些人心中会十五个吊桶打水，七上八下；外面却假作镇静。但真正完全的平安，不仅是外面平静，心怀意念也得主的保守，没有怨恚，没有恐惧。圣经说得十分美好：“坚心倚赖你的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。” ( 赛二六：3) 从心怀意念的平安，才会成为泉源，流出静水，真正的平静安稳，虽在患难中而不变。这是在基督里的恒忍。

恒忍的典型

弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的，可敬的，公义

的，清洁的，可爱的，有美名的，若有什么德行，若有

什么称赞。这些事你们都要思念。 ( 腓四：8)

常听到有人说：“没有消息就是好消息。”这话很能表示一般人对大众传播媒体的评价。不论是报章或电子传播，对飞机整天正常飞行，并没有报导；飞机失事坠毁，就成为新闻。很多家庭正常的生活，没有人去注意；不正常的人的不正常婚姻，新闻界就大事渲染。这情形成为没有好话好说。

如果下一代的人，研究今天世界上的生活状况，当然会采用这些作为原始资料，必然会得到结论，说我们今代人是悲惨的文明禽兽！而对于现代生活的人呢？自然是受害而不自知，形成错误观念，不是防纵麻醉，就是悲观厌世。这都是恶传播的恶果。

当然，我们不能否认这些存在的不幸事实。但幸而这不是事实的全部。事实上，我们也可以传播正面的消息。在教会中更应该如此。虽然危言耸听，能够吸引更多的人注意；传播丑闻异事，会刺激人的兴趣，挑动人的情感，甚或获得利益；但那总是不健康的事，不会促进大众的利益。

基督徒是传播者

耶稣基督说：“福音必须先传给万民” ( 可一三：10) 。当然，主的门徒是传播者。

基督徒是光的媒体，把好消息带给世界；不仅传播福音的好消息，也应该传播因福音而得新生命的见证，用言语，也用行动。人心中的思想，是言语与行为的泉源 ( 太一二：35) 。 圣徒必须“心意更新而变化”( 罗一二：2) ，与这个世界的标准不同，才可以行神的旨意；因此，必须“思念上面的事，不要思念地上的事”( 西三：2) ，才可以治死地上的肢体。所以使徒告诉属主的人，要思念正确的事，思念集中在正确的事上，才可以站立得稳，过正常的基督徒生活。

一 . 真实的。基督是真理。基督徒不容许有言语的虚谎，或生活上的虚假( 参弗四：24,25) 。人所说的，故意与事实不符心口不一，要在人心目中造成假象，就是谎言；人所行的，在人面前事一样，在别人看不见的时候却又是一样，或表现的要人想他所不是的，言行不一致，没有原则，是假冒为善。“没有虚谎是从真理出来的”( 约壹二：21) 。所以圣徒必须思想真实的，摒除虚谎。

二 . 可敬的，就是尊贵的意思。主耶和华告诉耶利米，观念改变正确的重要：“你若将宝贵的和下贱的分别出来，你就可以当作我的口；他们必归向你，你却不可归向他们。我必使你向这百姓成为坚固的铜墙... ”( 耶一五：19,20) 。今代人受大众传播所影响，自己不会思想，失去尊贵或卑贱的准衡：头脑退化，四肢发达的运动员，受人崇拜；金玉其外败絮其中，卑贱腐化的戏子，被捧为明星！圣徒应当知道，什么是尊贵的，可敬的；不要追随“发达神学”，以为凡发财的，就是蒙神赐福，就是尊贵可敬的，结果助长了拜金文化。

三 . 公义的。圣经说：“行义的才是义人，正如主是义的一样。”( 约壹三：7) 使徒称主耶稣尊名之一，是“那义者”( 徒二二：14 七：52 约壹二：1) ； 主的道则被称为“义路”( 彼后二：21) ，就是正当合宜的意思。但现今教会，常有人不顾行义的命令，甚至轻视，以为是“律法派”，“自义”，批评论断，予以敌视；自从心理学成为方便流行的挡箭牌，更是如此。实际上，失去标准是最大的损失，会造成混乱。我们固然不能靠自己行义而得救，但信主称义的人，应该思念义行，而且效法主，靠主行义为善，“就是神所预备叫我们行的。”( 弗二：10)

四 . 清洁的。主拯救了我们，用宝血洗净了我们的罪恶，是要叫我们“自洁，脱离卑贱的事”( 提后二：20) 。因此，圣经说：“那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁”( 彼前一：15) 。思想清洁的事，使我们有分别圣洁与污秽的观念。红楼梦的故事说，大观园建造得金碧辉煌，其中的人物俊美聪慧，生活豪华排场，赢得多少人称羡；只有不阿附世俗的柳湘莲看出：“这大观园，除了大门口的石狮子之外，没有一个干净的！”原来大观园并无足观。只有义仆焦大，看出是一批败家子。最后，落得被整肃丧败的结局。圣徒应该思想清洁的事，才可以超脱污秽，过属天的生活。

五 . 可爱的。意思是可喜悦的，可接受的。 圣经说：“恶要厌恶，善要亲近”( 罗一二：9) 。圣徒不是什么都接受，必须知所分别，接受主所接受的，喜悦主所喜悦的。

六 . 有美名的。圣经记载：“美名胜过大财；恩宠强如金银”( 箴二二：1) 。这里虽然没有详细界定美名的标准，但肯定美名的价值。凡是知道美名价值的人，总会谨饬自己的言行，不作违伦悖理的事，不求取眼前的利益。信主归入主名下的，受了祂的印记，更应该知道：“凡称呼主名的人，总要离开不义”( 提后二：19) ， 免得使主的尊名受亵渎 ( 帖后一：12 参罗二：24) 。正像我们想到某家的人，就会想到他们父的名字 ( 弗三：15) ，如同华人所说“家门蒙羞”一样； 圣徒有美名，就使神的名得荣耀，受称赞。

在这里，圣经并没有详细列举所有值得思想的事，但所举的，都是基本重要的。接着，使徒说：“若有什么德行，若有什么称赞”，是概括一切的嘉言，一切的美行，都应该思想。这些都是正面的事。

我们的思想，总不能成为一片空白，像沙漠什么都没有；当不去思想好事的时候，莠草就自然长出来。

“因为他心怎样思想，他为人就是怎样。” ( 箴二三：7) 如果我们常思想恶人的发达是成功，就会“心怀不平”，就“生出嫉妒”( 诗三七：1) ；看到恶人常享安逸，子孙昌旺，就难以持定当行的路，以至脚步滑跌失足，心里怨叹，至抱怨神，由自怜而自暴自弃：“我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜；因为我终日遭灾难，每早晨受惩治” ( 诗七三：2-14) 。这样，心里不免问：“为什么是我？”为灰心开门。

思念正确的事，使我们的心向善；见贤思齐，想到自己的缺欠，而努力追求；这就更能增强我们的恒忍，使我们在苦难中不灰心，为主站立得稳，作出美好的见证，打美好的仗。

一幅图画胜于千言万语。使徒在这里，更把他自己摆在教会面前，以身作证。

活生生的示范

你们在我身上所学习的，所领受的，所听见的，所看见

的。这些事你们都要去行，赐平安的神，就必常与你们

同在。 ( 腓四：9)

基督耶稣是神的儿子，道成了肉身，到世上来，是把圣经上的话，加上具体的名字：“神啊！我来了，为要照你的旨意行；我的事在经卷上已经记载了。” ( 来一O ：7 诗四O ：6-8)

保罗效法基督，奉派为主的福音“作传道的，作使徒，作师傅” ( 提后一：11) 。他除了宣告和好的福音之外，也更进一步作教导的工作。从事教育的人都承认，最好的教导方法，是以身作则的示范。这样，教导者不仅是一具活动的立体模型，而且是会思想，会行动，会反应的真实人，在特定的处境，有实际的生活表现。主耶稣说：“人看见了我，就看见了父。”( 约一四：9) 使徒保罗能以类似的语调说：“你们该效法我，像我效法基督一样。”( 林前一一：1)

保罗时常提到他在众人面前行事为人的见证，可以作为信徒的榜样。这样，信徒不但可以领受他所传的信息，也可以学习他实践的行动；不但可以听见他口所讲的，读到他的笔所写的，也可以看到他的表现。而他所要求的，也不仅是信徒来参加聚会，爱听道，多活动；他考核自己教导的成功与否，信徒学习的成绩如何，是看他们实实在在的去照行。

现在的人，对保罗所传“因信称义”的真理，常有一个错误的印象，以为只要口里承认相信耶稣，就可以称义，就算是完成了信徒的责任，获得了天堂的保证。这也是某些在保罗当世的人，就有的误解，是望文生义妄断的结果。其实，“因信称义”是人知道自己陷在罪中，不能凭着行义达到律法要求，满足神公义的标准，所以心灵负着罪疚，没有平安和自由；但信靠主耶稣在十字架上为了我们受死，救赎我们脱离罪和律法的咒诅，并且复活，使我们因信祂而得以称为义 ( 罗四：25 徒一三：39) 。 而相信称义得救赎的人，有了新的主人，就是归属主基督，有了主赐的新生命，靠着内住的圣灵，要遵行祂的旨意，为主而活。这才是恩惠福音的实际。

复活的主耶稣，交付教会的大使命是：传福音，这关乎万民的大好消息，是使人得生命；还并且作主的门徒，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守” ( 太二八：19,20) 。这样，使徒领受了主的教训，遵行了，也教训信徒学习照样遵行。使徒并没有扣留下复活的应许，传递下去：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”是的，“赐平安的神就必与你们同在。”

恒忍与知足

我靠主大大喜乐；因为你们思念我的心，如今又发生：

你们向来就思念我，只是没得机会。我并不因缺乏说这

话；我无论在什么境况，都可以知足。这是我已经学会

了。 ( 腓四：10,11)

一般人都喜欢接受礼物，保罗也跟一般人一样，他收到了礼物，就十分快乐。

不过，收到礼物快乐，还要看为了什么而快乐，不同的地方在这里。有的人只是为了礼物而快乐：所收的礼物越多，越贵重，他的快乐也就越大；至于该不该收，道德原则的问题，送礼物的人存心如何，这都不是他重要的考虑。收受贿赂的人就是这样。另外的一种情形，受礼物的人所看的，不是礼物的价格，而是送礼物的人心意的价值。所谓“千里送鹅毛，礼轻情意重”，就是这个意思。保罗的欢乐感是如此。

保罗收到了腓立比教会的馈赠。他所看到的不是物质，那也许价格并不高；他所感到的，是送礼者的心：因为你们关心我的意念，现在又重新表达出来。这使他在冷酷的地牢中，心升到了天上，感到无比的温暖，在被隔绝的地方，感到了爱的维系。这就是“团契”与“分享”的意思，是表明站在一起；这种美好的感觉，激励主的勇士，奋起昂扬的斗志，共同忍苦奋战。

不过，我们也不能完全否定物质的重要：因为送礼单单有送的心意是不够的：礼物到底是“物”，不能或缺的。既然是物质，就是品质越高越好，数量越大越好，次数越多越好。保罗相信腓立比教会对他的爱，深知他们的心意和他们的环境，体念他们心与愿违的困难；你们一直是想念我，关心我的，只是实际上不可能随时帮助我。相信有人关心，为了我们代祷，同心，是一种好的感受；体念别人没有机会的难处，会使自己没有被遗弃的感觉，更不会自怜，以至怨怼。

其实，即使别人有丰厚的财物，忘记我们的需要，也是可能的事，只要自己知足，不奢望，也就快乐安然，忍受苦难。

使徒保罗是个中和的人；他绝不自鸣清高，把财物都当作是恶的，予以鄙视，避免谈起。晋代的名士王衍，生平不肯说到“钱”字。但他家财丰富。他的妻子叫婢女趁晚间睡时，把许多铜钱堆绕在床边，以至他早晨起身的时候，下不了床。王衍大声喊婢女来，“把阿堵物取走！”这是作态清高的极致。保罗的婉言，只是看情谊重过财物。

虽然如此，保罗临财不苟的品德，实在可作我们的榜样：他不仅完全没有不正当的行为，也避免有类似不正当可疑可议的行为，免得给反对的人口实。他不接受哥林多教会对他个人的支助；因为那教会虽然钱多富有，问题也多如林；保罗避免介入派系 ( 林后一二：13) ；在为了济助别的教会捐献的时候，保罗也不愿当面开口劝捐，免得给人感到压力( 林前一六：2) ；他不要人勉强( 林后九：7) ，不向外人劝募，必须是先献自己给主的人，捐献才得保罗收纳( 林后八：5) ；而且要有两个以上可靠的人经手处理，在钱财数目较大的时候，更是如此；并避免自己直接经收( 林后八：18-23 林前一六：3) 。他的原则：“因为我们留心行光明的事，不但在主面前，就是在人面前，也是这样”( 林后八：21) 。这是多么好的处事原则！

现在，保罗解释说，绝不是因为缺乏，盼望人同情帮助。这现出主工人的骨气，不同于讨饭的乞丐，化缘的和尚；更是表现所事奉的主的尊贵，免得主的荣耀受到亏损。有的人捐款收得很多，但没有保罗不收的原则，虽事业也可能作得很大，生活过的很好；但那是以出卖主的荣耀为代价换取的，使主的名被轻贱，岂不是大不值得！

神的仆人并不否认自己的缺乏，也不必夸扬富足，作为蒙神赐福的证明。圣徒有缺乏并不是错 ( 罗一二：13) 。有时候是教会的主让肢体现出相爱的机会；如：耶路撒冷的教会中信徒缺乏( 林前一六：2-4 罗一五：31) ，主感动保罗要别的教会捐助；但保罗或教会都知道，这是肢体的团契，完全没有施主的傲岸态度，而希望“所办的捐项，可蒙圣徒悦纳”；而接受帮助的肢体，显然也不必变矮了。这是供应圣徒的正确态度，不是用钱财作钓饵，或带着权柄和条件。

保罗的生活需要很简单。他没有妻室儿女，也不为自己积财 ( 林后一二：14,15) 。除了基本的生活需要之外，他不论在什么境况，都可以知足。这表明他心灵的健全状况。使徒说：

我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富：或饱足，或饥

饿；或有余，或缺乏；随时随在我都得了秘诀。我靠着

那加给我力量的，凡事都能作。” ( 腓四12,13)

基本需要得不到满足，是缺乏；更多不满足的欲求，是贪婪。奇怪的是，二者给人的感觉相似，性质却极不相同。

牧者的抗议 有一位牧者，忠心事奉主，深得教会的爱戴；教会逐年为他按年资加薪。每当加薪的时候，他心里想：多了这些收入，怎会用得完呢！但等到一年终了，又临加薪的时候，总是用得了，并不嫌太多。如此几年过去后，他忽然憬悟事情不对了：知足感恩的心情，已经在不知不觉中贬值了；再这样下去，恐怕会变成贪心的牧人，吃羊的豺狼，莫想再能抗拒豺狼，胜过试探。于是，他向教会长执会正式提出了“抗议”：不能再这样下去，必须停止！他拒绝了进一步的加薪，却保持了事奉的满足与快乐。

倍肯 (Francis Bacon, 1782-1871) 说：“顺境最能发现邪恶；逆境最能表现品德。”

圣经告诉我们，逆境与顺境，都是属灵品质的考验：在繁荣，成功，亨通中，保持不失败跌倒，表明能胜过试探诱惑，内里清洁没有邪恶；在困厄，患难，迫害中，能站立得住，是经过熬炼显出恒忍坚贞。可惜，有许多人，像以色列人在旷野的路上，遇到艰难的时候，就发怨言；及至进入 迦南地，“耶书仑渐渐肥胖，粗壮，光润，踢跳奔跑，便离弃造他的神，轻看造他的磐石” ( 申三二：15) 。

这显出了人性的败坏。以色列人失败了；连旧约圣经记载的伟人，也都不能免于在遇试验时失败。有副对联说：“海纳百川有容乃大；壁立千仞无欲则刚。”有容和无欲，固然是高尚的理想，但人怎能作得到？跟着来的问题是：怎能站得住？

保罗的秘诀

我们对于保罗的生活情形，实在所知不多。当世的史家，所注意记述的，只是宫廷与战场，连恶行秽闻都有兴趣；但对于这样的小人物，却略而不谈。撰写使徒行传的路加，又是以基督的福音和圣灵的工作为中心，并不是为使徒保罗写“起居注”，或作政治宣传。至于使徒保罗的书信，只是在必要的或不得已的情况下，才简略的提到自己的事。加以我们现在读圣经的人，是生活在不同的环境中，更增加了解的雾障。

尽管如此，想想保罗的逆境，所经历的事，必须有超人的极大忍耐。不过，在这里他所说有关财物的事，还没有提到所受的鞭打，迫害，危险；但处卑贱，忍受饥饿和缺乏，都是极不愉快的经历。他说：“直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处；并且劳苦，亲手作工，被人咒骂 ... 被人逼迫... 被人毁谤... 直到如今，人还把我们看作世界的污秽，万物中的渣滓”( 林前四：11-13) 。这样的一副形象，正是无家可归的流浪汉，身上褴褛，衣不蔽体，还带着伤痕，蹒跚的进入巍峨辉煌的大教堂，或现代化的建筑中；人还未到，就有“先声夺人”的不卫生气味，成何体统！不被赶出门才怪呢。如果有人问他吃过饭了没有；保罗会诚实说：“我又饥又渴，两天没吃什么了！”那些自命属灵的人会说：“那你还说什么‘耶和华是我的牧者，我必不至缺乏’！你如果有信心，是主的工人，祂自会负责供应。”那些传“发达福音”的人，更必然以他为“异端”：因为不亨通，不成功，必然是错的，是不蒙神赐福！

但保罗继续说 — 他知道，他是在向那富有的哥林多教会说的 — 你们不要以为我这的副穷样子，有些给你们失面子：“我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多：因我在基督耶稣里，用富有生了你们，所以我求你们效法我。” ( 林前四：14-16) 他是说，为了主受苦，并不是可耻的；在受苦的时候，能站立得住，是美好的见证，是光荣的。保罗不仅是作“阿阇黎”( 梵语“师范”之意) ，而是亦父亦师；他不是要信徒自认“穷命”，而是要有耐穷的生命，像他一样，为主受得苦，为主作工。

保罗不仅受得了逆境，也受得了顺境。经过逃难受苦的难官难民，一旦得势进入了顺境，会有“饿虱心态”，吸血不知饱足，贪污，压榨，积财。当然，保罗不会那样；他所谓“丰富”，也只是在比较之下才会有的：他亲手制帐篷，他双手带着厚厚的重茧，在寒冷的气候下，还会龟裂流血；打工所得，赚得说不上多；但他说：“我这两只手，常供给我和同人的需用” ( 徒二O ：34) 。他不贪心；他以为自己有余，并且肯与同工分享。他的手是张开的手，是会分给人的手。一个慷慨关心别人的人，总是真正丰富的，却不会像贪心财奴那样丰富。他也劝告信徒：“从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手作正经事，就可有余，分给那缺少的人。”( 弗四：28) 偷窃像贪污诈欺一样，是在不知足的欲求心态之下产生的；信主以后，有主万事足，知足了，劳力所得的虽然不会太多，还会爱别人。人的基本需要，究竟是有限。“只要有衣有食，就当知足。”是那么简单的道理：在饱足之外，就是浪费，并不能带给谁更大的快乐和利益。“然而敬虔加上知足的心，便是大利了。”( 提前六：8,6)

不过，保罗不是当时流行的斯多亚派哲人；他忍受得一切环境，得胜一切环境，是在于得了一个秘诀。我们不要忽略这个秘诀：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”他不是靠自己的修养，不是靠自己的能忍，坚毅的品性；而是他学会了在任何环境，都能靠着那加力量给我们的主；什么时候靠己不靠主，就必然失败 ( 林后一：8) 。

有谁能够承受四面八方的压力，而不会被压扁了？是因为“有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神不是出于我们。” ( 林后四：7) 不是圣徒能作中流砥柱，而是“靠着爱我们的主，在这一切事上已经得胜有余了。”( 罗八：37) 人靠自己，说是能安贫乐道，却是彻底的失败；人自称是富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的大丈夫，常不免作出来与所说的相反：当那些被欺骗的群众，等着静听先生“正气歌”的时候，先生作了降敌的洪承畴；伟大的领袖，作了临难苟免见危先逃命的前锋。只有“靠着那加给我力量的”保罗，打美好的仗，跑尽当跑的路，守住所信的道( 提后四：7) ，因为他学会了那靠主的秘诀。

恒忍与团契

然而你们与我同受患难原是美事。腓立比人哪！你们知

道我初传福音离了马其顿的时候，论到授受的事，除了

你们以外并没有别的教会供给我。就是我在帖撒罗尼迦

你们也一次两次打发人供给我的需用。 ( 腓四：14-16)

“患难”是个极不受欢迎的负性名词，使人闻之色变。谁会想得到，保罗说是“美事”！如果真是那样，保罗的朋友应该会更少。

谁都知道患难不是好事，所以逃避患难。有时候本来是朋友的；遇到患难，朋友就离你而去了。因此，患难本来不是美事。但在亲离友疏的时候，却有些人能共患难，一同有分与团契，现出患难之交的可贵友谊，就成为美事了。保罗因传福音受迫害，因保罗传福音而归信的腓立比教会也受迫害；而在受苦害之中，他们却关心保罗，这就是同为神的国度受苦了。

年老的约翰，孤身被放逐在拔摩荒岛上。主叫他写信给教会说：“我，约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难，国度，忍耐里一同有分，为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上” ( 启一：9) 。这就是他全部的罪名。约翰并不是什么刑事罪犯，年纪有将近百岁，对谁都不会造成威胁，为什么把他放逐在与世隔绝的荒岛？是因为他能成为“团契”的吸引力，那种“有分”的感染，必须予以隔离。

圣徒们在患难中同“有分”，可以互相支持，勉励，得以坚固，是美事。受到撒但的反对，还有什么希奇吗？

但是，这种“有分”的美事，不是空间上的距离可以隔绝的。在约翰是如此。在保罗是如此。这种“美事”，成为甜美的记忆，是永不消失的感受，能支持为了主的国度忍苦奋战的勇士，继续坚持下去。

实行团契的教会

腓立比的教会，是一个特殊有爱心，而关心宣道事工的教会。保罗在第二次宣道行程中，应马其顿人的呼声，到了那里工作，由吕底亚家的一小群人开始，发展成为教会。保罗，西拉，提摩太，路加等人，在那里住了最多几个月；然后“保罗和西拉，经过暗妃波里，亚波罗尼亚， 来到帖撒罗尼迦” ( 徒一七：1 参徒一六：12-40) 。路加和提摩太，则继续留在腓立比。隔了大约几个月以后，提摩太才去到庇哩亚与保罗会合。( 徒一七：14) 路加可能仍在腓立比，有较久时间的工作。

保罗被迫离开腓立比以后，那里的教会，没有因那位带给他们麻烦的使者离去而落个清静。那新生的教会，经历了福音的好处，虽然没有听说过差传的高论，却记念那传福音报好信的使者，供应保罗的需要。为了什么会这样？并不是保罗善于交际，笼络了他们的心，使他们觉得人情难却；也不是保罗善于编造报告，引起了他们的兴趣；而是因为他们领受了十字架的福音，心被恩感，愿意“帮助他们往前行” ( 约参：6) ；这就是与他们“一同为真理作工”。所以腓立比教会，是欧洲首先支持远方宣道的教会。

他们不是只用几个钱就完事了。有的以为别人都搞差传，如果我们不搞，显得声势不够，不能展现属灵，也就随便弄几名传道者来列名。腓立比人不是赶附时髦；因为他们是当时唯一供应保罗的教会。不但如此，就是保罗到了帖撒罗尼迦，仍然是继续供应。我们知道，保罗在帖撒罗尼迦的时间不太久，只“一连三个安息日，本着圣经”，与会堂的犹太人辩论，是说不超过一个月，最多也不过二三个月；因为惹起犹太人嫉妒闹事，说他们是“搅乱天下的”，横加政治犯的罪名；以后由耶孙具保，不再在当地滋事，让他们走了。 ( 徒一七：1-10) 这是说，在那里的工作，既短又不顺利，并不可能有什么动人的报告。但腓立比教会，却一波又一波的差人供给保罗的需用！虽然，他们没有与保罗一同挨打坐监，但他们的心，跟保罗的心连在一起；他们记念福音的使徒，关心他，为他祷告，差人去看望他，供应他，所代表的是多少的关念和温情！

这在福音事工上，是真正的同工；在神的国度里，一同受苦，有真正的团契。这真是美好的事。

大卫在即将作王之前，率军追赶亚玛力人；其中有一部分人疲乏了，他们不是不想同往参战，但是实在作不来；如果勉强他们同去，行程必然减缓，失去突袭的时机。所以大卫决定留他们在后方，可以看守器具，使其余的人，得免后顾之忧；同时减轻行装，兼程急进。结果，蒙神的恩助，一战获得了全胜。因此，大卫决定：按功行赏，分得战利品：“上阵的得多少，看守器具的也得多少，应当大家平分；以后成为以色列的律例典章。” ( 撒上三O ：9-25)

腓立比教会并没有直接参与保罗宣道的行列；但他们忠心的作了后方的支援工作，供应了保罗和同工的需要，是实际的参与了宣道的战线。他们跟保罗同心事奉，同受患难，肯出力出钱，而不争功。是何等美好的事！

祭司所收的祭物

我并不求什么馈送；所求的是你们的果子渐渐增多，归

在你们的帐上。但我样样都有并且有余；我已经充足，

是因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，

为神所收纳，所喜悦的祭物。 ( 腓四：17,18)

使徒在这里特别声明：他不是见钱眼开，希望教会赠送他什么，或申请增加支持。神的仆人可以说：“我未曾贪图一个人的金银，衣服” ( 徒二O ：33) 。现在有一些人，尽力向人劝捐，却没有健全的财务制度；这对于收纳的人，自然是重大的试探，难免不流入私囊，供自己滥用。这样“以敬虔为得利门路”( 提前六：5) ，使他们走上了巴兰的途径，对真理的意见和教导，成为可以用钱买的商品。中世纪教会的黑暗，多半是由对财物的贪滥所造成。先知何西阿，说到了当时以色列宗教腐败的情形：“他们 [ 宗教家] 吃我民的赎罪祭，满心愿意我民犯罪。”( 何四：8) 可见变质的宗教，成了贬值的宗教，以财物为目标，可以坠落到何等地步！

神真仆人的记号，是在钱财上的清廉。正如我们只能与信主的人“团契”，也只能与信主的人在财物上同有分，不能与恶人“大家同分，我们共用一个囊袋” ( 箴一：14) 。 如果接受了外人的施舍，就很难使他们再信主；而且他以为你欠下了他的人情债：“欠债的是债主的仆人”( 箴二二：7) ，你不能不听他的话，不能不顺从主人。更大的问题，是受了污秽的钱，血污的财，工作就不能得神的赐福；而且在主的面前，还要为他的失丧负责。

保罗当然不是这样。他不是为了自己的肚子，而是愿意圣徒“仁义的果子”增添 ( 林后九：10) 。

要记住：奉献的心是最重要的。奉献的心必须要正；奉献的应用也必须要正，在神的面前才算数：“归在你们帐上”，是说蒙神的记念，是真正的积攒财宝在天上。有的人奉献是为了看人情，讨人喜欢；有人是为了自己有面子，得人称赞：因为人就是败坏的，最好的事也会夹杂着不纯正的动机。在另一方面，不负责任的奉献，助长异端，帮助人的贪心，浪费，都不是好管家所该作的，不能增多善果：无知和不忠心，在神面前都不算是品德。

约翰纽屯 (John Newton, 1725-1807) 曾作过贩卖黑奴的船长，往返非洲和英国； 后来蒙恩信主，在英国俄尼(Olney) 任牧师。他所作的圣诗“奇异恩典”，历来最受信徒欢迎爱唱。他说过：“有一天，到了天堂，我会发现三项奇异的事：有些我以为会在那里的人竟然不在那里！有些我以为不会在那里的人，竟然在那里！而最奇异的是，我竟然在那里！”也许，还有一项奇异的事：会有许多想不到的“果子”，竟“归在你的帐上”-- 你会发现许多你所不认识，甚至未听过的人，他们的归主与你有关，似乎是天上记帐系统的错误 — 那是因为你支持宣道事工，忠心代祷，鼓励人，说好话介绍人，这些都是为了主的国度所结美好的果子。

授受平衡

现今有些教侩，专向人讨钱，贪心肥己，使主的名蒙羞，以至圣徒不愿谈起自己和圣工的需要。但奉献和捐助，必须有接受的对象；有授有受，是明显不过的事；只要受之有道，并不是错误。保罗接受以巴弗提交给他腓立比教会的礼物，当作是他们向神的奉献。在新约教会，没有祭司阶级；但保罗以自己服事神的，当领受“坛上的物” ( 林前九：13 来一三：6) ，向神负责，向神感恩。

威特腓 (George Whitefield, 1714-1771) 被认为是近代复兴运动的创始人， 于1738 至1771 年之间， 七次横渡大西洋，由英国来到当时尚未成国的美洲殖民地；神使用祂的器皿，燃起复兴的火焰，称为“大觉醒”。

1739 年， 威特腓第二次由英国来美， 在非拉铁非认识了富兰克林(Banjamin Franklin, 1706-1790) 。那时，富兰克林年三十三岁，开印刷厂及办报，还兼有其他企业，从事社区及地方政治，颇为成功；也出版过威特腓的讲道集。富兰克林对威特腓甚为钦佩，喜欢听他讲道，见证他的廉正诚实，丝毫没有怀疑。 富兰克林自传 中记着：

他有一次，从英国到了波斯顿，写信告诉我，不久要到

非拉铁非来，但没有住处；因为听说他朋友本乃慈迁去

德国城。我回信说：“你知道舍间的情形，如果不嫌狭

隘，我将最竭诚欢迎。”他答覆说，如果我为了基督的

缘故有此爱心接待，必不会不得报赏。我再回答：“不

要误会我；不是为基督的缘故，事为了你的缘故。”有

位我们共同的朋友，取笑这种圣徒的口头语，受了他人

之惠，常是把他们欠人情的担子，从肩头上卸下，置于

天上；我是想把它放在地上。

可惜富兰克林这位天才企业家，发明家，外交家，不知道作在基督里的价值，接待神的真使者，是“为神所收纳，所喜悦的祭物”，是最重要的；如果只注意地上的人情，恐怕缺少了“极美的香气”，失去天上的记念。不过，这不是说对地上的人不必有感谢的心。富兰克林也说：威特腓“实在曾为我的归正祷告；他终没有满意相信他的祷告蒙了应允。我们之间仅是君子之交，两方面都坦诚相与，持续到他去世。”倘若这位美国的开国元老，在天国没有记念，是多么可惜的事！因为人的观点如何，也关乎他的绩点；人是看动作，神是看动机。为谁而作的，是非常重要的。

主耶稣说对门徒：“人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。人为先知的名，接待先知，必得先知所得的赏赐；人为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。” ( 太一O ：40,41) 使徒为了神的国经历苦难，恒忍艰辛，教会的关心支助，实在是很大的安慰，有意想不到的深远意义。腓立比教会供应保罗的“香气”，一直存留到后世。

捐不徒然

我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切

所需用的都充足。愿荣耀归给我们的父神，直到永永远

远。阿们。 ( 腓四：19,20)

美国前副总统奎勒 (James Danforth Quayle) ，有次访问一所小学，问学生“马铃薯”的写法。有个小学生把 patato 写在黑板上。奎勒说是不对，拿起粉笔给后面加个“e ”。 可惜他不是韦氏字典的作者，又可巧电视机在旁录影为证，于是腾传为笑谈；副总统写别字的名声，也就跟马铃薯连在一起了。

从前科举时代，写个别字可能断送功名。现在的华人，已经不把写一个别字当作终身之羞，也许全不以为羞。有的人曾把“捐”字写成“损”字；刚巧这两个字的意义，有时也同有“失”的意思；不过，“捐”常是有意的，主动善意的赠予，“损”则是无善意的，被动的失去。不幸的是，常有人意识上错误，以为捐出去就是损失，所以也就不会乐意捐输。

圣经却有另外的说法：“少种的少收，多种的多收，这话是真的。” ( 林前九：6) 这是把捐输看作播种：种在地里，埋葬了，不是失去，而是会有多倍的收成。所以要多收，必须先要多种，而不是先有收成才下种。圣经又说：“有施散的，却更增添；有吝惜过度的，反致穷乏。好施舍的，必得丰裕；滋润人的，必得滋润。”( 箴一一：24,25) 在这里必须提到，圣经分别使用了三个不同的语词：“奉献”，“捐助”及“施舍”。奉献是对上的，原则是敬献，必须要厚，表示出于敬意。捐是平行的，为了补助圣徒缺乏，是“团契”，分享，出于爱心，甘心乐意。施舍是对下的，给比我们更不幸的人，出于同情和怜悯，不可存心沽名钓誉，吹号显扬自己有多慷慨。有时也说“捐输”，是比较通用的语词。但圣徒的事奉，必须有一个重要的原则：“无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的。”( 西三：23)

有的人对教会鼓励捐输，认为是商业化手法，难登大雅之堂，就避之若浼，在讲台上绝口不谈。这实有矫枉过正之嫌。因为捐输是积财在天，是种在地上，收成在天上；是对神的工作有益，对捐输的人有益，不是损；使神的名得荣耀，不是受损。 ( 林后九：6-15) 使徒保罗这样教导，而且圣灵感动，记在圣经里面。我们并不比保罗属灵；就是许多人加在一起，也还不及保罗的十分之一；使徒可以提得，为什么我们不能提呢？何况既然肯定是荣神益人的事，如果避而不谈，岂不是对神对人都有亏损了吗？

想想看，如果我们劝农人不要播种，或使他们忽略播种，任凭种子腐烂在仓里，对于国计民生会有什么样的结果？所以以农立国的中国，古时天子也提倡春事，每年有一次耕犁种作的礼仪。多多种作，勤于种作，才会有丰富充足的收成，仓盈廪满，食用无缺。使徒在这里，必然是也想到了种收的法则：“在道理上受教的，当把一切需用的，供给施教的人 ... 人种的是什么，收的也是什么... 顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。我们行善不可丧志，到了时候就要收成。”( 加六：6-10) 这不仅应许在物质上的赐福，在属灵各方面，都蒙神丰盛的恩典。

感谢神，祂兴起了腓立比教会，作一个肯播种的教会。教会的主，也在不同的时代，兴起有远见播种的人，使福音的事工延续下去，造成一次又一次的丰收，收在主的仓里。这一切都是为了神的荣耀；“无论作什么，都要为荣耀神而行” ( 林前一O ：31) 。 “愿荣耀归给我们的父神，直到永永远远。阿们。”这样，主内全体团契，互相支助，可以忍得仇敌反对，站在一起，得胜而增长，直到主临。这是我们主耶稣基督的心愿，是使徒和历代教会的心愿，也是我们诚信肯定的心愿。

结语

请问在基督里的各位圣徒安。在我这里的众弟兄都问你

们安。在该撒家里的人特特的问你们安。愿主耶稣基督

的恩常在你们心里。 ( 腓四：21-23)

书信结束时的问安，是一般的体例；但这不是说，使徒是没有感情的人。相反的，他表现出丰富的感情，关心圣徒。他向以弗所的长老，说到在他们中间工作时，“三年之久，昼夜不住的流泪，劝戒你们各人”( 徒二O ：31) 。他吩咐教会说：“与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭”( 罗一二：15) 。 这是说到要关心肢体，并不需要禁止流露热情。保罗书信，有一部分或大部分，是口授别人代笔写的，如：罗马书是由德丢执笔( 罗一六：22) ，但他自己会在最后写上几行，表明亲切，或提示重要注意的事( 加六：12-18 林前一六：21-24 西四：18 帖后三：17) 。 因此，那不是不经思考的客套，或官样文章的程式。

书信开头，说到“在耶稣基督里的众圣徒”( 腓一：1) ；现在临到结尾，又再提到“在基督里”。这是说，同蒙主恩典的人，被主拣选分别出来，不属世界，自然被世界恨恶。这些因信归于同一位主，有同样信仰，同一生命的人，合成一体，是基督宝血所买赎的真教会，也就是基督奥秘的身体。我们只有一个头，就是唯一至尊的元首，在天上而充满万有的基督。地上教会中，真信主有生命的“各位圣徒”，是各自为肢体，与往古来今所有的信徒，共合成基督的身体，也就是宇宙性的教会，是基督的新妇( 弗五：22-30) 。既是这样，基督“新妇”显然是指全体教会，不是指各别的教会，圣经更从来未用以指圣徒个人；不过，各圣徒要存圣洁忌邪的心，“如同贞洁的童女献给基督”( 林后一一：2) ，不分男的女的，都要专一忠心。

保罗有基督丰盛的生命流露，远超过仅作教师；他所到的地方，总会吸引人到祂那里。在监狱里，带着锁链，显然不能去探访，社交；但仍然有“在我这里的弟兄”。在教会历史上的耶柔米，住在洞窟中；圣安东尼，在僻远的沙漠里；以及圣方济( 法兰西斯) ， 都有这种吸引人的能力，远超人为的方法，也不是提供世俗的利益。有人把礼拜堂变成旷野，但施洗的约翰把旷野变成礼拜堂。

保罗能使人凝聚到主面前。当然，这些并不都是在监狱里的弟兄团契。

“众圣徒”包括在罗马归信基督的圣徒们，有男的，有女的，有犹太人，也有罗马人，可能达到相当的数字。因此，有

必要特地提出“在该撒家里的人”。当然，保罗不是低贱到以地上有地位的人夸口。有人对此表示疑问：罗马皇帝家里的人会成为基督徒？是否只指“御营”护卫军的人呢？在古时所谓“家”字，指居室，庙堂；家可以有主人，女主人，儿女及孙辈，包括奴仆，以及僚属侍从人员。有人以为初期教会的成员全是下层社会分子，其实并不尽然，保罗说：哥林多教会中蒙召的“有尊贵的也不多” ( 林前一：26) ， 并不是说没有尊贵分子，只是说“不多”，就是“不多”，还可见是有的；而且那是特指哥林多教会地区性的成分。从圣经记载，福音从开始就普传到各阶层。在跟从耶稣的人中间，有大公会的议员约瑟和尼高德谟( 约一九：38,39) ， 又有希律王家宰苦撒的妻子约亚拿 ( 路八：3) 可能还有见证耶稣钉十字架的百夫长 ( 可一五：39) 。使徒行传记载的，有埃提阿伯女王的银库总管( 徒八：27) ， 该撒利亚的百夫长哥尼流( 徒一O ：1) ，与分封之王希律同养的马念，自然不会不是贵族，他还成为安提阿教会的领袖和教师之一( 徒一三：1) ；居比路的方伯士求保罗( 徒一三：7-12) ， 帖撒罗尼 迦 更有不少贵族妇女 ( 徒七：4) ，庇哩亚有些尊贵的希腊妇女( 徒一七：12) ，是查考圣经在真理上有根基的信徒。 罗马城有管理银库的 以拉都( 罗一六：24) ， 既然是信徒，该撒宫中有人信主还会远吗？这些是最早外邦人信徒中尊贵的人，但他们在教会中没有特殊地位：教会不该以尊贵人信主为荣耀，他们该以能信主为荣耀。可见在凯撒王宫成员中有基督徒，并不是不自然的事。奇妙的是，那时的罗马皇帝，正是迫害教会的尼禄(Nero, 37-68, 在位54-68) 。 总之，教会是被救赎的会众，在神面前是平等的；因此，不能把“地位”带到天国，给尊贵人以特殊尊位；但也不能拒之于门外。

为什么使徒特地提到“在该撒家里的人”？这是要坚定信徒对神主权的信念，相信神奇妙的作为，在任何环境中都能忍耐交托。在以色列极恶的王亚哈宫里，意外的神却预备了一个“自幼敬畏耶和华”的家宰俄巴底 ( 王上一八：12,13) ，为了要救助保守神剩下的先知。在犹大恶王西底家的时候，神在王宫里预备了太监古实人以伯米勒( 耶三八：7-12) ， 为了用他作救助先知耶利米的器皿。保罗把王宫里有主内肢体的消息，写给教会，他们会为此一同感恩，更加坚定心志，恒忍不动摇。

当保罗在哥林多的时候，主在夜间异象中告诉他：“不要怕！只管讲，不要闭口；有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多百姓。” ( 徒一八：9,10) 遇到孤单可怕的境况，害怕是正常的事；因此主才有必要鼓励使徒，向他保证有主的子民：真属神的人，不会坐视肢体受害，神的时候未到，更不会任人加害祂的仆人。现在，保罗又处于极不利的环境，身系缧绁，这次神藉使徒身边有信主的人这事实，再给他鼓励，使他心灵得自由，有喜乐；他也愿把这信息和感受，传达给所爱的腓立比教会，叫他们放心，叫他们知道，福音的大能超越在世界的势力，神在任何环境都能得胜。

第二世纪的教父特土良，在为主勇敢作证，留下了壮语名言：“殉道者的血，是教会的种子！”他对庄稼的主有至高主权，能完全相信，所以不畏权势，不讨人喜悦；他笔下使用的语词：“神若愿意”，“神赐福”，“神许可”，是基督徒著作中最早见的语句，表明他的观念，对神的主权深信不疑。到君士坦丁帝 (Flavius Valerius Constantinus, c.280-337) 时，他的军队中已经有许多基督精兵；所以接受基督教为国教，成为政治上的合理考量，是自然的事。

使徒给腓立比教会书信的结语：“愿主耶稣的恩常在你们心 [ 或作‘灵’] 里。”再次提醒圣徒，持久超自然力量的来源也是共同的凝聚力的根基：与主永远的，超自然的生命结连，才能够忍耐到底而得胜，“至死忠心... 必不受第二次死的害”( 启二：10,11) 。 对圣徒个人来说，主定的时间之前，没有谁能加害。在主的主权和大能之下，“阴间的权柄不能胜过”教会( 太一六：18) ，这是祂宝贵可靠的应许。

愿主的工人，主的教会，常保守在主的恩中：持守我们的信念，维系我们的爱心，坚定我们的理想，磨砺我们的恒忍。要确实知道，我们是在得胜的一方。愿我们更像主基督，效法使徒保罗，殷勤作工，直到主荣耀再临。阿们。

1997 rev.2001