中國學人培訓材料

神學系列

基督教會史

著者︰呂沛淵

前言
第一課 初代的教會
  教會的起始
  外面的逼迫
  異端的侵擾
  教會的回應
  早期的教父
  黎明的來臨
第二課 國教化時期
  康士坦丁的改信
  善待教會
  尼西亞會議
  大公會議
  重要教父與奧古斯丁
  西羅馬帝國的衰亡
第三課 中世紀前半期
  中世紀起始
  修道主義
  教皇製度
  宣教運動
  東方教會的狀況
  東西方教會的分裂
第四課 中世紀后半期
  修道院革新運動
  教皇製的漲落
  十字軍東征
  經院哲學的崛起
  國家主義興起
  文藝複興運動
  宗教改革的先鋒
  東羅馬帝國的滅亡
第五課 宗教改革運動
  改革教會的嘗試
  人文主義
  共同生活弟兄會
  馬丁路德與宗教改革
  瑞士的宗教改革
  荷蘭與法國的宗教改革
  蘇格蘭與英格蘭的宗教改革
第六課 宗教改革之后
  重洗派
  天主教反改教運動
  三十年戰爭
  荷蘭與法國的局勢
  英國的清教徒運動
  不從國教者
  德國的敬虔運動及其影響
  英國的循道運動
第七課 十八與十九世紀
  美洲的大複興
  英國的屬靈複興
  以人為本的“理性主義”與“開明運動”
  自由神學的興起
  獨一神教與美國本土的異端教派
  天主教對現代的回應
第八課 十九與二十世紀
  海外宣教運動
  聖潔運動與五旬節運動
  靈恩運動的發展
  二十世紀的現代神學
  基要主義與福音主義
  普世教會合一運動
  東正教與天主教的發展
  二十世紀宣教運動
  二十一世紀的挑戰
答案
  第一課 初代的教會
  第二課 國教化時期
  第三課 中世紀前半期
  第四課 中世紀后半期
  第五課 宗教改革運動
  第六課 宗教改革之后
  第七課 十八與十九世紀
  第八課 十九與二十世紀

前言

  “歷史”是古往今來事物變遷的記錄。其目的在於探究神與人之間的關系,即“通古今之變,究天人之際”(《史記》司馬遷語)。“教會”是神的兒女、蒙召的子民所組成的團體,是敬拜上帝的所在,是基督的身體,在聖靈中的團契。“教會歷史”廣義而言,即是神子民信仰與生活的歷史,包括從舊約到新約所有神的兒女;狹義而言,是指從基督降世到再來之間神子民團體生活的見証。

  本書的目的,是要提供自基督降世直到今日的教會簡史,鳥瞰式的分段介紹重大事件及其對今日的意義。歷史的本身是連續不斷的,劃分時期主要是為了研究討論的方便,以利學習。一般而言,“教會歷史”可分為四時期︰早期教會(起始至500);中世紀教會(500-1500);宗教改革(1500-1650);現代教會(1650至今)。本書則根據重大事件年代,劃分為八課,每課皆有閱讀內容與討論題目,可作個人研究或小組討論之用。

第一課 初代的教會

從“起始”至“逼迫終止”(主后313年)

教會的起始

  主耶穌是基督,是永生神的兒子。在此真理基礎上,在這磐石上,主要建造神的教會。藉主的死與複活,新約教會誕生了。主在升天之前,頒布了大使命,叫門徒往普天下去傳福音,從耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞、直到地極,作主的見証。使徒們往各處去傳福音,教會如雨后春筍在地中海沿岸各地建立增長,如使徒行傳及新約書信所記載的。在使徒相繼離世之后,傳福音建立教會的棒子,由第二代的領袖繼承,如羅馬的革利免 Clement of Rome,格那丟 Ignatius,黑馬 Hermas,帕皮亞 Papia,坡旅甲 Polycarp,這些人被稱為“使徒后教父 Apostolic Fathers”。在他們的著作裡,我們可以見到當時教會的信仰生活狀況。

外面的逼迫

  基督教會從成立之初,就受到政治宗教各方面的逼迫。許多信徒為主殉道。先是猶太人的迫害,但沒有多久,羅馬帝國就變為教會的主要敵人。第一世紀裡較嚴厲的逼迫,是發生在皇帝尼祿 Nero 54-68在位)與竇米田 Domitian 81-96)之時。幸好這兩次的逼迫較為局部,先在羅馬(彼得與保羅殉道),后在小亞細亞(約翰遭放逐)。然而到了第二世紀,逼迫就蔓延開來。逼迫的程度,主要是看當地長官執行的松嚴。殉道者行列中,有伊格那丟、坡旅甲、游斯丁 Justin the Martyr 等。到了第三世紀,逼迫就更加劇烈,皇帝瑟維如斯 Septimus Severus 193-211)下令將改信基督教者處死;皇帝德修 Decius 249-251)定規所有人都必須向羅馬神明獻祭燒香,並取得証明書,凡不遵行者視同罪犯。皇帝瓦勒良 Valerian 253-260)也執行類似作法。皇帝戴克裡先 Diocletian 284-305)及繼任的的加列流 Galerius 305-311)帶來最后的大逼迫,但也是最慘重的。基督徒被排除於公職之外,教堂被摧毀,聖經與教會書籍被燒毀,基督徒遭受全面的大逼迫,嚴刑拷打,多人殉道。

  羅馬帝國逼迫基督徒的理由,從表面來說,是根據流傳的謠言與誤會。深層來說,原因複雜︰“基督徒火熱傳福音造成對羅馬國教的威脅”,“不容許基督教成為強大團體效忠另一位王”,“畏懼基督徒的愛融化社會階級製度”等等。基督徒中有識之士起來著書立說為信仰辯護,以破除謠言並顯明基督信仰的真實。他們被稱為“護教士 Apologists”,其中以殉道者游斯丁最為著名。他們以哲學理性方法來証明基督教信仰的優越,並上書皇帝促其停止逼迫,在歷史上留下輝煌的一頁。

異端的侵擾

  教會在第二,三世紀的成長,除了遭遇外面的逼迫,也面臨內部異端的興起。教會快速的成長,許多不同宗教背景的人加入了教會,他們照著自己原有的哲學或文化理念來解釋基督教信仰,就產生了分歧的看法。當教會發現這些說法已經與福音基本信仰相抵觸,到了離經叛道的地步,就必須與之劃清界限,稱之為“異端”。在這些異端邪說中,最具影響力的乃是“諾斯底主義 Gnosticism”(或作“靈智主義”),由於此派認為物質是邪惡的,否認“道成肉身”與“身體複活”等基要真理,教會領袖都視之為最危險的敵人,著書立說指出其錯謬。

教會的回應

  內憂(異端的侵擾)外患(政府的逼迫)威脅了教會的生存與發展。雖然挑戰是如此艱鉅,但是教會靠主恩典立在磐石上,以三方面的鞏固措施來回應︰

1主教監督製度 以大城市為中心的教區逐漸形成,“主教”(或作“監督”、“長老”,見徒廿1728;多一5-7;彼前五1-2)成為羊群的監督,抵擋異端的領袖,在逼迫中堅固信徒的信心。根據伊格那丟的看法,主教製是福音信仰的安全保障;羅馬的革利免也強調這是使徒傳承的落實。

2認信基要真理 教會起始製訂信仰告白,作為信徒受洗前學道班的教導內容,幫助信徒扎根於聖經真理,分辨正統與異端之別。各地教會簡明扼要的“信經”,認信基督的神性與人性,以駁斥以便尼派(Ebionism,否認基督的神性)與幻影說(Docetism,否認基督的人性);“使徒信經”即是起源於羅馬教會根據聖經使徒的教訓所編成的信經,作為信徒受洗時的信仰告白。

3確認聖經正典 聖經是神的話,成文的道,使人得生命(彼前一23;羅十17),產生了教會。舊約正典39卷在主耶穌當時已得確認,而新約正典27卷的寫作成文,是在第一世紀末才告完成。新舊約聖經66卷書本身就是神的話,並非由教會開會投票決定的。主的羊聽主的聲音,教會乃是在聖靈的引導下認出這66卷書是神的話。此“認出”是有其時間過程的,受到當地教會的內在屬靈光景,與外在生存環境的影響。由於當時印刷術尚未發明,手抄本的流傳需要時間,再加上政府的逼迫阻撓;此外,異端的興起、冒名的著作、假教師的教訓,危言聳聽,造成信徒們許多的困擾。例如︰第二世紀中,馬吉安 Marcion 教派興起,他們傳講幻影說,他們不接受舊約與任何有猶太背景的新約著作,認為只有保羅的十篇書信與刪減過的路加福音才是聖經,這是“刪減主義”;接著不久,孟他努 Montanus 教派崛起,他們禁欲又追求靈恩及新的啟示,認為聖經是過去的啟示,教會需要新的啟示,這是“加添主義”。教會在異端的“減法”與“加法”圍攻之下,教會領袖帶領群羊逐漸分辨認出哪些書卷是聖經正典,各地教會形成共識。主后200年時的“穆拉多利正典書目 Muratorian Canon”已包括新約正典27卷的絕大部分;當戴克裡先大逼迫時期,信徒被抄家,被逼交出聖經時,他們交出的並非聖經書卷(反正羅馬政府官員不能分辨),這顯明他們心中已有正典的觀念。自397年迦太基會議之后,普世教會都已確認新約這27卷,再也沒有疑問了。感謝神賜給教會新舊約聖經,又引導教會分辨認出正典,使得教會能建造在“神的話”這磐石上,雖經過內憂外患狂風暴雨的打擊,卻越發蓬勃增長。

早期的教父

  自“護教士”之后,神又興起一些偉大的教父︰愛任紐 Irenaeus (約130-200)來自小亞細亞的示每拿,大半生是在今日法國的盧昂作主教,著書立說駁斥異端;特土良 Tertullian (約160-225)是在北非的迦太基,以筆捍衛真理,駁斥異教抵擋異端;亞歷山大的革利免 Clement of Alexandria (約150-215)步隨游斯丁,嘗試綜合基督教信仰與希臘哲學;俄利根 Origen (約185-254)接續革利免為亞歷山大聖經學校的校長,著述頗豐,受希臘哲學影響極大,喜愛寓意解經,由於他的思想有些嚴重錯謬,后來教會定他為異端,然而影響不小;居普良 Cyprian (死於258)是迦太基的主教,著書立說,致力探討教會的大公性與合一性,以及聖禮的施行。

  這些教父的著作存留至今,對今日教會具深遠的影響。透過這些文獻,我們可了解早期教會的信仰與生活,掙扎與血淚,成長與發展的過程,作為今日教會的借鏡。

黎明的來臨

  到了第二世紀的中期,即主耶穌受死複活之后過了一百年,教會蓬勃發展,從敘利亞到羅馬,遍滿了各地。再一百年之后,羅馬帝國全境,包括英格蘭,都有教會。到了300年,基督徒在小亞細亞與北非一些省分,甚至成為當地人口的多數。正如特土良在其上書皇帝的“護教書”中所說的︰“我們是近來才開始的,然而已遍滿了你們當中每個所在─城市、島嶼、堡壘、鄉鎮、市場、軍隊、部落、公司、宮殿、元老院、演講廳─除了你們的神廟之外,我們無孔不入。……你們各城所有居民幾乎都是基督的跟隨者。”特土良陳明︰基督徒皆是敬神愛人奉公守法的廣大良民,逼迫他們是傷天害理,自掘羅馬帝國的墳墓。

  可惜忠言逆耳,羅馬政府的逼迫變本加厲,皇帝戴克裡先與副皇帝加列流於303年開始了史無前例的全面大逼迫,305年加列流繼位皇帝后,逼迫教會有增無減。然而,自戴克裡先 305年退位,306年西部皇帝康士坦丟 Constantius 駕崩,其子康士坦丁 Constantine 被部下擁立為帝,帝國就成為群雄割據的局面。到了311年,加列流因長期病重,就下一道諭令,寬容各地的基督徒,請他們為他禱告。312年“墨爾維安橋之役”后,康士坦丁成為帝國西部的共主;帝國東部則是理吉尼 Licinius 大權在握。313年,兩雄會面於意大利的米蘭,共同頒布了“米蘭諭令”,準許基督徒享有完全的自由,逼迫終告停止。

作業(討論題目)︰

1. 何謂“教會”?“教會”是如何起始的?

2. 羅馬政府為何要逼迫基督徒?如何逼迫基督徒?

3. 何謂“異端”?“異端”是如何興起的?本課提及哪些“異端”?

4. 教會如何回應羅馬政府的逼迫與內部異端的侵擾?

5. 解釋何謂“使徒后教父”?何謂“護教士”?

第二課 國教化時期

從“康士坦丁即位”到“西羅馬帝國衰亡”(476年)

康士坦丁的改信

  康士坦丁的悔改信主,是教會史上的轉捩點。他不只是代表逼迫的停止,也起始了基督教國教化的過程。軍事上的勝利,是他信主的關鍵。根據當時學者拉克坦提 Lanctantius 的記載,與史家優西比烏 Eusebius 記載康士坦丁的親口見証,康士坦丁於夢中蒙指示將基督名號的代表字母 Chi-Rho 置於盔甲與軍旗上,因而不斷得勝(他將此記號自315年起鑄於錢幣上)。最為膾炙人口的是312218日的墨爾維安橋之役,在此戰前夕他於異象中看見十字架橫在正午太陽之中,上面有“靠此得勝”這句話。康士坦丁靠此扭轉劣勢,獲得決定性的勝利。其實,更早之時,有次他與入侵的蠻族打仗(很可能是311年他與法蘭克人之戰)時,即有類似異象。總之,很明顯的,康士坦丁深知自己的得勝,乃是基督教的上帝的恩賜。324年徹底擊垮后來逼迫基督徒的東部皇帝裡吉尼,康士坦丁靠主恩典終於統一了天下。

善待教會

  雖然有人因康士坦丁初信時對基督教的信仰認識不清,而懷疑其動機,但是從他313年之后的書信與信主之后所做所行來看,他是真基督徒是無庸置疑的。雖然他並未定基督教為國教(這要到皇帝提爾多修 Theodosius 在位時 [379-395] 才實現),但是他特別優惠基督教︰出資發行聖經,重建教堂,將皇宮賜給羅馬主教作為座堂,將鉅額公款撥作教會慈善救濟經費。他更致力將基督教理念付諸施行,立法保護兒童、農夫、奴隸、囚犯等。例如他於316年頒布諭令,禁止在囚犯臉上烙印,“因為人是照上帝的形象造的”;321年他頒布法律,規定法院在星期日公休,但仍可釋放奴隸;他也將“工作七天,市集一天”的舊例改為“六天工作,主日市集”,使星期日成為基督徒敬拜與安息之日。總而言之,從康士坦丁主政起,基督教會與國家的關系否極泰來,受苦的教會變為帝國的新貴,至終成為國教。

尼西亞會議

  自康士坦丁於324年統一全國,首都也遷至拜占庭之后,他發現東方希臘語教會正處於尖銳的教義之爭。原來在埃及的亞歷山大,主教亞歷山德 Alexander 因其屬下一位長老亞流 Arius 傳講異端教訓而開除其教籍。亞流認為聖子與聖父在本質上是不同的,換句話說,聖子不是自有永有的,乃是被造的。可是亞流卻在埃及之外獲得友人有力支持,造成東方教會的派系之爭。康士坦丁為要教會合一和睦,就在325年於尼西亞 Nicaea 召開“大公會議”並親自主持。來自各地參與大會的主教共有220位,除了2位例外,全都簽署遵守根據聖經製訂的“尼西亞信經”,表明“聖子與聖父是同質的”,定亞流為異端。

  正統信仰在“尼西亞會議”上獲得勝利,並且“尼西亞信經”在康士坦丁337年過世之前一直都是信仰的檢驗標準。但是好景不常,亞流派的勢力,在與皇帝親近的尼哥美地亞 Nicomedia (皇宮所在地)主教優西比烏的主謀之下集結起來,運用政治斗爭,將尼西亞正統派的領導人物一一鏟除。到了康士坦丁逝世后,其眾子執政時,亞流派就掌權得勢。在328年繼任亞歷山大主教的亞他那修 Athanasius,為了堅守“尼西亞信經”遭受五次放逐,仍屹立不屈,解明“尼西亞信經”的重要意義,領導正統派死守善道,被稱為“正統信仰之父”,在歷史上留下美好見証。亞他那修於 373年逝世,領導棒子傳到“加帕多三傑 Cappadocian fathers”(巴西流 Basil of Caesarea,其弟貴格利 Gregory of Nissa,與其友貴格利 Gregory of Nazianzus)的手中,“三位格,一本體”的正統教義發展愈來愈廣為眾教會所支持。后來當反亞流派的提爾多修大帝在位時,亞流派失去了向來所恃的政治靠山。提爾多修在381年於康士坦丁堡召開第二次大公會議,此“康士坦丁堡會議”確認尼西亞信經為正統,也確認聖靈是完全的神,亞波留那利 Apollinarius 的異端教訓則被定罪。從此,“三位一體”的正統教義終告確立,亞流異端徹底失敗,只能在北方蠻族中生存,一兩百年后就消失無蹤了。

大公會議

  大公會議在教義的發展上扮演非常重要的角色。在聖經中早有前例可循,使徒行傳十五章的耶路撒冷大會,即為先河典范。大公會議的召開,是因教會受到異端思想挑戰,促使神的子民根據聖經深入反思,整體共同的討論,進深對救恩真理的了解,根據正統信仰,面對時代需要而帶出積極正面的回應。早期教會共有七次大公會議,“尼西亞”與“康士坦丁堡”會議之后,第三次大公會議在431年於“以弗所”舉行,為要解決聶斯托留 Nestorius 所引起關於“基督位格”的爭論,確認基督的位格為一。聶氏被定為異端遭放逐,門徒將其教訓東傳至波斯、阿拉伯、中國(於唐朝時傳入中國,稱為“景教”),聶斯托留派存留至今,主要在伊朗、伊拉克、敘利亞境內。

  第四次大公會議在451年於“迦克敦”舉行,根據聖經,參考羅馬主教利歐一世 Leo I 的『大卷 Tome』,確認基督具完全的神性與完全的人性,定罪猶提克 Eutyches 的異端教訓。從“以弗所”與“迦克敦”這兩次會議之后,基督論的正統教義就確立了。可惜的是,少數“一性派 Monophysites”(認為基督只有一性,具神性,不具人性)的教會拒絕接受“迦克敦信經”。他們主要分布在亞美尼亞、埃及、衣索匹亞、敘利亞,主要原因是政治與文化方面,不悅羅馬帝國或憎惡希臘文化。今日,“亞美尼亞派 Armenian”分散各地,包括西半球;在埃及的“柯普地派 Copts”仍拒絕迦克敦信經;在敘利亞的一性派,今日被稱為“雅各派 Jacobites”以記念他們的領袖 Jacobus Baradaeus

  總的來說,到了第五世紀中期,大公會議已舉行四次,從“尼西亞”到“迦克敦”影響深遠,確認了基督教會的基要信仰,奠定了日后發展教會傳揚福音的穩固根基。

重要教父與奧古斯丁

  在此時期,神也興起傑出的教父們,在思想與著作上引導教會走向康莊大道。除了上述的亞他那修與加帕多三傑,尚有安伯若修 Ambrose、屈梭多模 Chrysostom、耶柔米 Jerome、奧古斯丁 Augustine 等。安伯若修是米蘭的主教,不畏強權指責皇室的錯誤,他的講道帶領奧古斯丁悔改;屈梭多模是康士坦丁堡主教長,最負盛名的講道家,被稱為“金口”,力斥掌權者的腐敗;耶柔米是文學大師,潛心修道,翻譯原文聖經成拉丁文“武加大譯本 Vulgate”,是西方教會的聖經,直到宗教改革時期以前。

  在早期教會教父中,影響最深遠的是奧古斯丁。他於354年生在北非,其母莫尼加 Monica 是虔誠的基督徒,但是奧古斯丁長大后負笈迦太基,歸信了摩尼教(善惡二元論,類似“諾斯底派”),后成為新伯拉圖主義者。他也如同輩過著道德放蕩的生活,然而莫尼加不斷為他禱告。后來,奧古斯丁先赴意大利的羅馬,再定居米蘭。在米蘭主教安伯若修的教誨之下,心思逐漸改變。有一日讀到聖經羅馬書十三章,就痛下決心悔改信主。387年受洗,388年返回北非,建修道院。391年受聖職,395年被按立為希波的主教。身為教會主教的奧古斯丁,領受重責大任,著書立說,對外駁斥異教哲學,對內抵擋異端。面對多納派 Donatist (在北非的分離主義者)的挑戰,他發展了教會論與聖禮論;對抗伯拉糾派 Pelagian (認為人的得救,先要靠自己的努力,並非先靠神恩)的謬說,他闡釋了人論與救恩論。他也研究論述“三位一體”的教義,講章亦編輯成冊。他約於400年寫下『懺悔錄 Confessions』,承認己罪,頌贊主恩;當蠻族於410年攻陷羅馬城后,他著書『上帝之城 The City of God』,說明人的城無論如何榮華,終必滅亡,而上帝之城才能存到永遠。奧古斯丁死於430年,其思想博大精深,名著流傳至今,在神學、哲學、歷史、文化方面影響后世西方教會甚鉅。

西羅馬帝國的衰亡

  羅馬帝國北邊,多瑙河與萊因河境外的日耳曼蠻族 Germanic peoples 勢力日形壯大,加上匈奴勢力向西推進,日耳曼人被迫向南發展,造成對羅馬帝國極大的威脅。多次入侵帝國,羅馬軍隊已無力防范。410年掠劫羅馬城敲響了西羅馬帝國的警鐘,蠻族分別征服了帝國西部各省(汪達爾人 Vandals 入侵西班牙與北非;西哥特族 Visigoths 入侵西班牙;法蘭克人 Franks 入侵高盧[今日的法國];盎格魯人 Angles 與撒克遜人 Saxons 定居大不列顛;東哥特族 Ostrogoths 與倫巴人 Lombards 入侵意大利),建立了許多王國。476年西羅馬皇帝被逼退位時,早已是名存實亡。

作業(討論題目)︰

1.  康士坦丁大帝是如何悔改信主?對教會帶來哪些影響?

2.  正統信仰的教會如何勝過亞流派的異端?

3.召開“大公會議”的目的與意義為何?本課所提四次大公會議,各在何時何地舉行?結果為何?

4.  解釋“亞美尼亞派”,“柯普地派”,“雅各派”的由來。

5.  奧古斯丁是如何悔改信主的?他的主要著作與貢獻為何?

第三課 中世紀前半期

從“西羅馬帝國亡”至“東西方教會分裂”(1054年)

中世紀起始

  西羅馬帝國亡於蠻族的入侵,許多文物遭到毀損,文化與社會經歷一場浩劫。雖然失去了政府的保護,但是基督教會在西部仍然屹立。在此戰亂痛苦時期,教會剛跨進中世紀門檻,即肩負艱鉅的使命,雙重的任務︰一方面,感化信奉異教或亞流異端的蠻族,帶領他們成為正統信仰的基督徒;另一方面,教育未開化的蠻族,複興羅馬文化。教會在接下來約一千年之久的“中世紀”時期,創下了輝煌的佳績。蠻族所成立的新興國家,在入侵后五百年內,先后都成了基督教國家;再五百年之后,這些國家都各自發展出其基督教文化的民族特色,奠定了中世紀之后歐洲現代文明發展的基礎。

  教會在中世紀是如何靠主恩典處變不驚,完成時代使命,回應社會所需?主要是三大運動的興起,帶來了教會的“三化”︰

1)修道主義 Monasticism 深化靈命;

2)教皇製度 Papacy 強化組織;

3)宣教運動 Missionary Movements 普化差傳。

修道主義

  修道主義最早起源於東方教會。在第三世紀中期起,由於羅馬政府逼迫教會,一些基督徒隱居沙漠曠野;到了第四世紀教會又有世俗化的危險,更多人放下世俗財物離群索居潛心修道。修士中最出名的是在埃及的安東尼 Anthony,被稱為“修道主義之父”。后來,在埃及的巴科米斯 Pachomius 與撒加利亞的巴西流 Basil 的帶領下,修士們發展成群居,過修道院團體生活。亞他那修寫作『安東尼生平』,將修道主義引進西方。安伯若修與奧古斯丁都受此書影響,走上修道之路。耶柔米與馬丁 Martin of Tours 皆是著名的修道領袖。本篤 Benedict of Nursia 約於525年在意大利的卡西諾山建立修道院,並約於540年製訂著名的『本篤法規』,按照歐洲的環境需要,立下完善的修院管理規則,奠定了往后修道主義的發展基礎,被尊稱為“西方修道之父”。

  修道主義的目標在於︰脫離世俗環境,藉著實行“貧窮、貞潔、順服”三誓愿,每日從事靈修與聖工,追求聖潔生活。修道院的工作原先局限於手工勞動,再來就是抄寫聖經、教父古卷及其他經卷。后來發展成農藝、工藝、教導、音樂、學術研究的所在。修道院保存了古代文明,承載了中世紀文明的發展。修道院更成為訓練與差遣宣教士進入未得之民的基地。

教皇製度

  在早期教會中,羅馬教會具光榮的傳統(傳說使徒彼得是首任主教),羅馬主教又身居領導地位,在保守純正教義的發展上有很大的貢獻,成為眾主教之首。利歐一世 Leo I 440-461年任職羅馬主教時,表現卓越的領導,是他的『大卷』領導教會製訂“迦克敦信經”,解決了“基督論”的爭議;是他在羅馬城452年將傾覆時,出面與匈奴王阿提拉 Attila 求和,才保住了羅馬。利歐是第一位成功將羅馬教皇權建立在“繼承彼得論”的人。到了教皇大貴格利 Gregory the Great 在位時(590-604),這位才華傑出的領袖自行與倫巴人簽訂和約,派遣官員治理意大利的城鎮,擴張教皇的世俗權力。他也在西歐全境推行修道運動,改進崇拜儀式,差派奧格司丁 Augustine of Canterbury 赴英格蘭宣教;著作頗豐,對中世紀影響很大。

  貴格利之后的歷任教皇,漸與倫巴人及東羅馬皇帝發生沖突,於是尋求法蘭克人的支持,雙方越走越近。皮平 Pepin 751年獲教皇支持成為法蘭克王,在756年捐獻土地給教皇,從此教廷擁有領土。皮平之子查理曼 Charlemagne 800年被教皇利歐三世 Leo III 加冕為“神聖羅馬帝國”皇帝,此舉表明教皇之權高過世上君王。然而好景不常,封建諸侯各自割據一方,后來教皇的繼承人選就成為羅馬權貴家族的派系斗爭的產物。直到十一世紀,此混亂黑暗局面才告結束,教皇製度中興且漸次邁向顛峰。

宣教運動

  基督教會自起始就注重宣教,即使在受羅馬帝國逼迫時期,也將福音傳揚至帝國的全境邊界。第四世紀時,原為哥特人的烏非拉 Ulfilas (約311-383)被亞流派的優西比烏(后任康士坦丁堡主教長)按立為哥特人的主教,受差向自己的同胞傳福音,並將聖經翻譯成哥特文。由於他的影響,哥特族及鄰近的其他蠻族,都歸信了亞流主義。第五世紀時,涅斯多留派東傳福音至波斯,后來甚至遠達中國。當蠻族勢力崛起,對羅馬帝國造成極大威脅時,大公教會才覺醒奮起從事向異教異端傳揚正統福音的宣教大業。被稱為“愛爾蘭使徒”的帕提克 Patrick (約390-460)原是不列顛 Britain 人,一生致力於愛爾蘭的宣教,在該地建立修道院,訓練許多修士成為宣教士。柯倫巴 Columba (約521-597)乃愛爾蘭的修士,在愛歐那 Iona 島建修道院,差出許多修士至蘇格蘭宣教;柯倫班拿 Columbanus (約543-615)也是愛爾蘭修士,在高盧與意大利北部建修道院與宣教;艾達恩Aidan(死於651)是愛歐那的修士,在英格蘭(原屬羅馬的“不列顛”,被蠻族盎格魯人與撒克遜人入侵后,便稱為“英格蘭”)北部宣教;教皇大貴格利所差派的奧格司丁(約死於604)則在英格蘭南部傳福音。被稱為“荷蘭使徒”的威利伯羅 Willibrord 658-739)從英格蘭赴今日之荷蘭與盧森堡地區宣教,也在當地建立宣教中心,他的工作也延伸至丹麥等地;被譽為“德國使徒”的波尼法